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Widerstand von unten, keine Achse aus Staaten
21. Oktober 2026 von Joseph Daher

Joseph Daher vertritt einen Antiimperialismus, der nicht in Staaten oder geopolitischen Blöcken verwurzelt ist, sondern in den Arbeiter*innen, den Sozialen Bewegungen, den demokratischen Freiheiten und den Widerstandsbewegungen von unten.

Der Krieg in Gaza und die anschließende Ausweitung des Konflikts auf den Libanon und den Iran haben erneut eine alte Meinungsverschiedenheit innerhalb der Linken zu einer entscheidenden Frage aufleben lassen. Reicht die Beziehung einer politischen Kraft zu den Vereinigten Staaten USA und Israel aus, um ihren Charakter zu definieren? Wenn eine Organisation gegen Israel kämpft, müssen wir sie deshalb als progressiv oder antiimperialistisch bezeichnen? Wie können wir das Recht des palästinensischen und des libanesischen Volkes auf Widerstand verteidigen und gleichzeitig die Hamas und die Hisbollah wegen ihrer sozialen Programme, ihrer Wirtschaftspolitik und ihrer Beziehungen zu unabhängigen Bewegungen kritisieren? Und, was den Iran betrifft: Wie können wir uns gegen den Krieg der USA und Israels stellen, ohne die Verteidigung des Iran gegen einen ausländischen Angriff in eine Verteidigung der Islamischen Republik zu verwandeln?

Joseph Daher, ein syrisch-schweizerischer Forscher und sozialistischer Aktivist, beschäftigt sich seit Jahren mit diesen Fragen aus der Perspektive der politischen Ökonomie. Er hat einen Doktortitel in Entwicklungsstudien von der SOAS (School of Oriental and African Studies) in London sowie einen weiteren Doktortitel über Revolution und Konterrevolution in Syrien von der Universität Lausanne. Im Mittelpunkt seiner Forschung stehen vor allem die politische Ökonomie des Nahen Ostens, der politische Islam, Konfessionalismus, Neoliberalismus und soziale Bewegungen. Eines seiner wichtigsten Werke, Die Hisbollah. Religiöser Fundamentalismus auf dem Prüfstand des Neoliberalismus (Syllepse, 2019), analysiert die Hisbollah nicht nur anhand ihrer religiösen Ideologie und ihrer militärischen Aktivitäten, sondern auch anhand ihrer Positionierung innerhalb der Klassenstruktur des Libanon, seiner politischen Ökonomie und seines konfessionellen Systems.

Joseph Daher lehrte über ein Jahrzehnt lang an der Universität Lausanne. Anfang 2025 verlängerte die Universität seinen Lehrvertrag nicht. Diese Entscheidung erfolgte im Anschluss an seine Unterstützung der studentischen Mobilisierung aus Solidarität mit Palästina sowie an ein Verwaltungsverfahren im Zusammenhang mit einer Besetzung der Universität als Zeichen des Protests. Mehrere Vereinigungen für Nahoststudien, der Hochschulrat sowie Gruppen, die sich für die Verteidigung der akademischen Freiheiten einsetzen, protestierten gegen diese Entscheidung und bezeichneten sie als unverhältnismäßig und als Bedrohung für die akademische Freiheit. Daher stellte seine Entlassung zudem in den größeren Zusammenhang des Drucks, der derzeit an europäischen Universitäten auf pro-palästinensische Stimmen ausgeübt wird.

Unser Gespräch hatte mit einer methodischen Frage begonnen, doch Dahers Antworten führten nach und nach zu einer umfassenderen Frage. Wie kann die Linke in einer Region, in der die Völker gleichzeitig mit Kolonialismus, Imperialismus, Krieg, autoritären Staaten und reaktionären lokalen politischen Kräften konfrontiert sind, eine unabhängige Politik aufrechterhalten?
Die Außenpolitik allein definiert eine politische Kraft nicht
Zahlreiche Strömungen der Linken klassifizieren politische Kräfte im Nahen Osten im Wesentlichen nach deren Beziehungen zu den USA und Israel. Nach diesem Ansatz gehört jede Kraft, die diese beiden Mächte bekämpft, zum „Widerstand“ oder wird zumindest zu einem objektiven Verbündeten.

Daher vertritt fast das Gegenteil. Er betont, dass man zwei Fragen unterscheiden müsse. Erste Frage: Was ist der politische Charakter eines Akteurs? Zweite Frage: Welche Haltung sollen wir gegenüber diesem Akteur und seinen Feinden in einer bestimmten Situation einnehmen?

Er sagt: „Der politische Charakter eines beliebigen Akteurs – nicht nur der Hisbollah oder der Hamas – lässt sich nicht auf seine Außenpolitik oder sein Verhältnis zu den USA und Israel zu einem bestimmten Zeitpunkt reduzieren.“

Daher behauptet, dass, wenn schon allein die Opposition gegen die USA einen zu einer fortschrittlichen Kraft machen würde, dann könnte jeder westliche bürgerliche Staat zu einem Verbündeten der Arbeiterklasse werden, sobald er mit Washington uneinig ist. Frankreich hat sich 2003 gegen die US-Invasion im Irak gestellt, doch dies hat den Klassencharakter des französischen Staates nicht verändert. Auch Al-Qaida hat gegen die USA gekämpft, doch das hat sie noch lange nicht zu einer fortschrittlichen Kraft gemacht.

Er schlägt daher vor, die Analyse an anderer Stelle anzusetzen:
„Als Linke sollten wir einen politischen Akteur oder einen Staat nicht ausschließlich anhand seiner Außenpolitik analysieren oder unsere politische Position auf dieser Grundlage festlegen. Wir müssen seine Politik gegenüber der Arbeiterklasse und den Volksschichten, sein politisches Programm, seine Wirtschaftspolitik, sein Verhältnis zu sozialen Bewegungen usw. analysieren. Mit anderen Worten: Wir brauchen eine materialistische und umfassende Analyse.“

Anhand dieser Kriterien betrachtet Daher weder die Hamas noch die Hisbollah als linke oder progressive Kräfte. Er hebt ihre neoliberale Wirtschaftspolitik, ihren sozialen Konservatismus, die Islamisierung der Gesellschaft, ihre Ablehnung bestimmter unabhängiger Basisbewegungen, ihre Probleme mit den Frauenrechten und der Säkularität sowie ihr widersprüchliches Verhältnis zu den Arbeiterkämpfen hervor.

Doch hier kommt eine weitere wichtige Unterscheidung ins Spiel. Man kann die Hamas, die Hisbollah, die Muslimbrüder und die Islamische Republik nicht in dieselbe Kategorie einordnen.

Wenn Daher beispielsweise über die Bourgeoisifizierung islamistischer Bewegungen spricht, betont er, dass dieser Prozess bei der Hamas begrenzter war als bei den meisten anderen Bewegungen. Der Grund dafür liegt in den materiellen Bedingungen, die in Gaza herrschen. Die israelische Blockade und die Politik der Ententwicklung haben die Kapitalakkumulation und die Bildung einer mächtigen lokalen Kapitalistenklasse erheblich eingeschränkt. So sind selbst innerhalb der verschiedenen Bewegungen, die er der großen Familie des politischen Islam zuordnet, die Klassenstrukturen nicht identisch.

Er wendet dieselbe Methode an, wenn er die regionalen Beziehungen der Hamas analysiert.

Daher weist er das Bild der Hamas als bloßen „Handlanger“ des Iran zurück. Die Beziehungen sind eng, doch die Hamas hat auch ihre politische Unabhängigkeit unter Beweis gestellt. Ihr Dissens mit Teheran hinsichtlich des Aufstands in Syrien war das wichtigste Beispiel dafür. Die Hamas weigerte sich, die Unterdrückung der syrischen Demonstrant*innen durch das Assad-Regime zu unterstützen, woraufhin Teheran mit einer Kürzung seiner finanziellen Unterstützung für die palästinensische Partei reagierte.

Es gibt weitere Beispiele. Im Jahr 2015 hat der Iran seine finanzielle Unterstützung für den Palästinensischen Islamischen Dschihad vorübergehend gekürzt, weil diese Organisation sich weigerte, den von Saudi-Arabien im Jemen gegen die Houthis geführten Krieg zu verurteilen. Ein anderes Mal hat Teheran seine Finanzmittel auf eine andere Gruppe im Gazastreifen umgeleitet.

Selbst nach dem Krieg der USA und Israels gegen den Iran forderten die Führer der Hamas – obwohl sie das Recht des Irans verteidigten, auf diesen Angriff zu reagieren – Teheran auf, keine Nachbarländer ins Visier zu nehmen.

Daher betont zudem, dass das Bündnis mit der Islamischen Republik auch in Gaza umstritten war. Im Jahr 2020 nahmen palästinensische Gruppen in Gaza Porträts von Qassem Soleimani von den Wänden und einige verurteilten ihn wegen der Rolle, die der Iran in Syrien und im Irak spielte. Für Daher sind diese Fälle wichtig, weil sie zeigen, dass die sogenannte „Achse des Widerstands“ nicht als monolithischer politischer Block verstanden werden kann. Sie besteht aus Staaten und Organisationen, deren Interessen zeitweise übereinstimmen, die aber auch Meinungsverschiedenheiten haben.

Der gleiche Ansatz gilt auch für die Beziehungen der Hamas zu anderen Staaten. Neben ihren Verbindungen zum Iran hat die Hamas auch enge Beziehungen zu Katar und der Türkei aufgebaut. Daher lenkt die auf die Stellungnahme von Khaled Mechaal aus dem Jahr 2018 zur türkischen Besetzung von Afrin im Nordwesten Syriens. Khaled Mechaal begrüßte den türkischen Sieg, obwohl die Besetzung von Afrin zu massiven Vertreibungen vor allem von Kurden geführt hatte.

Für Daher beweist also eine Beziehung zu einem Staat der Region oder einer ausländischen Macht nichts hinsichtlich des angeblich einer bestimmten Organisation innewohnenden Antiimperialismus.

Und hier kommen wir zu einer der wichtigsten Unterscheidungen in diesem Interview: dem Unterschied zwischen taktischer Notwendigkeit und politischer Strategie.
Daher bekräftigt, dass die Linke das Recht des palästinensischen und des libanesischen Volkes unterstützen muss, sich Waffen zu beschaffen, um sich selbst zu verteidigen. Wenn eine unter Besatzung stehende oder angegriffene Kraft mit autoritären Regimen zusammenarbeiten muss, um an Waffen zu gelangen, dann können Menschen, die sich in Sicherheit im , können von ihnen nicht verlangen, dass sie nur Waffen von Regierungen annehmen, die unseren politischen Maßstäben entsprechen.
„Ich unterstütze die Bemühungen dieser Organisationen, sich Waffen zu beschaffen, wo immer sie können, um sich zu verteidigen, und ich akzeptiere auch die taktische Zusammenarbeit mit regionalen oder internationalen Staaten, um dieses Ziel zu erreichen. Das Problem beginnt, wenn diese taktischen Entscheidungen zu strategischen Entscheidungen werden. Das führt oft zu falschen politischen Strategien.“

Mit anderen Worten: Es ist eine Sache, Waffen aus dem Iran zu erhalten. Die politische Zukunft Palästinas an die regionale Strategie der Islamischen Republik zu knüpfen, ist etwas anderes. Daher betont, dass die Staaten der Region Palästina nur so lange unterstützen, wie diese Unterstützung mit ihren Interessen übereinstimmt. Wenn sich ihre Interessen ändern, ändert sich auch das Ausmaß ihrer Unterstützung.

Als Beispiel nennt er das Verhalten der Islamischen Republik und der Hisbollah nach Oktober 2023. In den ersten Monaten des Krieges in Gaza wiederholten die iranischen Führer immer wieder, dass sie nicht wollten, dass sich der Krieg auf die gesamte Region ausweitet. Ebenso sollte die Hisbollah laut den Aussagen von Hassan Nasrallah in erster Linie als „Druckfront“ fungieren, anstatt in einen groß angelegten Krieg einzutreten.
Laut Daher wollte Teheran nicht, dass sein wichtigster regionaler Verbündeter im Libanon durch einen direkten Krieg mit Israel geschwächt würde.

„Das geopolitische Ziel des Iran ist nicht die Befreiung der Palästinenserinnen und Palästinenser. Er nutzt diese Gruppen als Druckmittel, vor allem in seinen Beziehungen zu den Vereinigten Staaten.“

Keine dieser Kritikpunkte bedeutet jedoch eine Leugnung des Rechts auf Widerstand.

„Der konservative Charakter der Hamas oder der Hisbollah darf die Linke – weder lokal noch international – nicht davon abhalten, den Widerstand und den Kampf des palästinensischen, des libanesischen und anderer Völker der Region gegen ein kolonialistisches, rassistisches und Apartheid-Regime zu verteidigen, das vom westlichen Imperialismus unterstützt wird.“

Für Daher würde die Behauptung, die Linke dürfe den Widerstand nur dann verteidigen, wenn dieser – von Kommunisten oder Sozialisten geführt wird, würde zu dem alten ultralinken Irrtum in der nationalen Frage führen. Die unter Besatzung lebenden Völker haben das Recht auf Widerstand, selbst wenn die politische Führung dieses Widerstands weit von dem Programm entfernt ist, das sich die Linke wünschen würde. Man darf dieses Recht auf Widerstand jedoch niemals mit der Unterstützung des politischen Projekts verwechseln, das die Führung des Widerstands verfolgt.

„Zwei Faschismen“ oder unterschiedliche Kräfte in einem ungleichen Weltsystem?

Ein Teil der iranischen Linken hat eine Theorie, um die Beziehungen zwischen dem politischen Islam und der westlichen extremen Rechten zu erklären. Diese wird manchmal als „Austausch von Dienstleistungen zwischen zwei Faschismen“ bezeichnet. Der Islamismus liefert den Feind und die Angst, die die westliche extreme Rechte braucht. Und gleichzeitig ermöglichen die westliche extreme Rechte, westliche Kriege, Besatzung, Rassismus und Islamfeindlichkeit den Islamisten, sich als die einzigen Verteidiger*innen der Muslim*innen und der Völker der Region darzustellen.

Daher räumt ein, dass ein Teil dieser Beziehung durchaus existiert, hat jedoch ein Problem mit der weitreichenden Verwendung des Begriffs „Faschismus“ “. Er weist darauf hin, dass er mit Begriffen wie Faschismus, Neofaschismus oder Postfaschismus vorsichtig umgeht. Nicht nur, weil ihre Definitionen umstritten sind, sondern auch, weil die Art und Weise, wie man eine politische Kraft definiert, die Strategie beeinflusst, mit der man sie bekämpft.

Diese Vorsicht, so sagt er, dürfe nicht mit einer Unterschätzung der Gefahr verwechselt werden, die von der extremen Rechten und dem Autoritarismus im Westen ausgeht. Er betrachtet die Entwicklungen der letzten zwei Jahrzehnte in Europa und den Vereinigten Staaten als eine sehr ernste Bedrohung. Doch das Vorhandensein ideologischer oder sozialer Ähnlichkeiten bedeutet nicht, dass die Islamische Republik, die Hamas, die Hisbollah, der Trumpismus und der Staat Israel politische Kräfte sind, die alle derselben Kategorie angehören.

Das erste Problem besteht darin, dass sie innerhalb des Weltordnungssystems unterschiedliche Positionen einnehmen.
„Politisch gesehen können wir die westlichen imperialistischen Mächte nicht mit peripheren oder regionalen Mächten des Globalen Südens wie dem Iran auf eine Stufe stellen.“
Daher betrachtet er die Vereinigten Staaten nach wie vor als die dominierende Macht innerhalb des globalen imperialistischen Systems. China ist sein Hauptkonkurrent, während Russland, Frankreich und Großbritannien ebenfalls imperialistische Mächte sind. Doch ihre wirtschaftlichen, finanziellen und militärischen Kapazitäten sind nicht gleichwertig.

Um diese Ungleichheit zu erklären, verweist er auf das Konzept der ungleichmäßigen und kombinierten kapitalistischen Entwicklung.

Der Kapitalismus entwickelt die Produktivkräfte weltweit, doch diese Entwicklung verläuft nicht gleichmäßig. Länder, Industriezweige und Kapitalzentren entwickeln sich mit unterschiedlicher Geschwindigkeit, was die Machtverhältnisse ständig verändert. Eine Macht, die in einem bestimmten Zeitraum an der Spitze steht, kann anschließend mit einem neuen Rivalen konfrontiert werden. Und Bündnisse sind keineswegs von Dauer.

Daher verknüpft er diese Debatte mit Lenins Imperialismustheorie. Wenn die kapitalistische Entwicklung ungleichmäßig verläuft, dann verändert sich das Gleichgewicht zwischen den Staaten ständig. Und genau diese Veränderungen schaffen die Möglichkeit für Konflikte und Kriege.
Darin unterscheidet er sich von Kautskys Idee des „Ultraimperialismus“, der Vorstellung, dass die Konzentration des Kapitals die führenden imperialistischen Mächte möglicherweise zu einer Art relativ koordinierter globaler Ordnung führen könnte. Für Daher macht die ständige Umverteilung der Macht zwischen den Staaten eine solche stabile Koordination unmöglich.

Die Relevanz für den Nahen Osten ist offensichtlich. Der Unterschied zwischen den USA und dem Iran besteht nicht nur darin, ob es sich um „gute“ oder „schlechte“ Regierungen handelt. Sie nehmen unterschiedliche Positionen in der globalen Hierarchie von Kapital und Macht ein. Doch Daher warnt davor, dass dieser Unterschied nicht dazu dienen darf, das Image peripherer Staaten zu beschönigen. Eine regionale Macht kann expansionistische und repressive Politik betreiben, auch wenn sie sich nicht in derselben Position wie die USA befindet.
Dennoch sieht er deutliche Ähnlichkeiten zwischen dem islamischen Fundamentalismus und der westlichen extremen Rechten.

Beide haben oft eine kleinbürgerliche historische Basis, auch wenn ein Teil ihrer Führungen und ihrer Apparate später in bürgerliche Blöcke eintritt. Beide neigen dazu, sich als „weder rechts noch links“ darzustellen und die Einheit der Nation, der Gemeinschaft oder der Umma über den Klassenkampf zu stellen.

Auch in wirtschaftlicher Hinsicht gibt es erhebliche Überschneidungen. Viele islamisch-fundamentalistische Bewegungen haben keine grundsätzlichen Probleme mit neoliberaler Politik. Stattdessen bauen sie Netzwerke religiöser Wohltätigkeit auf. Daher bezeichnet er diesen Ansatz als eine Form des „religiösen Neoliberalismus “. Staatliche Dienstleistungen werden zurückgefahren, und Dinge, die eigentlich soziale Rechte sein sollten, werden zur Wohltätigkeit.
Er führt ein Beispiel aus den Vereinigten Staaten an. Konservative religiöse Kreise behaupten, dass Wohlfahrtsstaaten ineffizient seien und lokale religiöse Organisationen soziale Dienstleistungen besser erbringen könnten. Dies ermöglicht es, den wirtschaftlichen Neoliberalismus mit dem moralischen Konservatismus in Einklang zu bringen.

Ein ähnlicher Mechanismus existiert im politischen Islam. Märkte und Privatisierungen gehen Hand in Hand mit religiöser Wohltätigkeit, während dieselben Bewegungen den Schwerpunkt auf Familie, se****le Moral und konservative soziale Ordnung legen. Die extreme Rechte und der islamische Fundamentalismus überschneiden sich auch in Geschlechterfragen. Beide behandeln die Familie oft als quasi heilig, lehnen die Rechte von Frauen, Homose****len und Transpersonen ab und stellen sozialen Wandel als moralischen Verfall dar.

Die westliche extreme Rechte weist jedoch noch ein weiteres Merkmal auf. Sie kann Teile der Sprache des Liberalismus, darunter auch die der „Frauenrechte“, übernehmen und für ihren Rassismus nutzen. Daher verweist auf das von Sara Farris entwickelte Konzept des „Fémonationalismus“. Muslimische Frauen sollen vor muslimischen Männern gerettet werden, während eine einwanderungsfeindliche Politik oder das Hijab-Verbot mit Argumenten zur Freiheit der Frauen gerechtfertigt werden.

Die Vorstellung vom zivilisatorischen Niedergang stellt eine weitere Gemeinsamkeit dar. Islamistische Fundamentalisten wollen zu einem mythischen „goldenen Zeitalter“ des Islam zurückkehren. Die extreme Rechte verspricht, die verlorene Größe der Nation wiederherzustellen. In beiden Fällen wird die Krise der Gesellschaft Migrant*innen, Feminist*innen, der Linken, se****len Minderheiten oder der „westlichen Kultur“ zugeschrieben . Materielle Probleme wie Ungleichheiten, Ausbeutung und die kapitalistische Krise werden durch kulturelle Erklärungen ersetzt.

Für Daher reichen diese Ähnlichkeiten jedoch nicht aus, um all diese Kräfte als „faschistisch“ zu charakterisieren.
Was die Islamische Republik betrifft, beschreibt Daher dieses Regime als theokratisch, militarisiert, autoritär und gewalttätig. Bei der Verwendung des Begriffs „Faschismus“ bleibt er jedoch zurückhaltend.

Die zionistische extreme Rechte stellt einen Sonderfall dar. Einige ihrer Strömungen haben ihre historischen Wurzeln eindeutig im Faschismus, und bestimmte Persönlichkeiten der israelischen extremen Rechten haben sich sogar zu diesem Etikett bekannt. Und Jabotinsky wurde von Mussolini beeinflusst.

Doch selbst hier betont Daher, dass der Faschismus nicht das zentrale Konzept zum Verständnis des Zionismus ist.
„Was den Zionismus als Bewegung ausmacht, ist in erster Linie sein Charakter als Siedlungskolonialismus und sein Versuch, die Palästinenser*innen von ihrem Land zu vertreiben. “

Aus dieser Perspektive betrachtet: Wenn man sowohl den Staat Israel, den Trumpismus, die Islamische Republik, die Hamas als auch die Hisbollah als faschistisch bezeichnet, dann lässt man einen grundlegenden Unterschied verschwinden: den Unterschied zwischen einem Kolonialstaat und einem unter Besatzung stehenden Volk, zwischen einem imperialistischen Zentrum und einer regionalen Macht sowie zwischen unterschiedlichen Klassenhistorien.

Der 7. Oktober: das Recht auf Widerstand, die Entscheidung der Hamas und die Tötung von Zivilist*innen
Mit dem 7. Oktober werden diese Unterscheidungen schwieriger.

Drei verschiedene Ebenen werden oft miteinander vermischt: das historische Recht der Palästinenser*innen auf Widerstand, die politische und militärische Entscheidung der Hamas, den 7. Oktober durchzuführen, und die konkreten Handlungen, die an diesem Tag gegen Zivilist*innen begangen wurden. Daher betont, dass die Unterstützung des ersten Elements keineswegs eine bedingungslose Unterstützung der beiden anderen bedeutet.

„Die Palästinenser*innen haben, wie jedes andere Volk, das mit einem Kolonial- und Apartheidregime konfrontiert ist, das Recht auf Widerstand, auch mit militärischen Mitteln, und dies schließt die Hamas ein. Aber man darf dieses Recht nicht mit einer Unterstützung der politischen Ansätze der verschiedenen palästinensischen Parteien oder all ihrer militärischen Operationen verwechseln, angefangen bei den Morden an Zivilist*innen am 7. Oktober.“

Gleichzeitig lehnt er jede Darstellung ab, die alle Formen von Gewalt auf eine Stufe stellt.

„Die Gewalt, die ein Unterdrücker einsetzt, um Strukturen der Herrschaft und Unterwerfung aufrechtzuerhalten, darf nicht als gleichwertig mit der Gewalt der Unterdrückten behandelt werden, die versuchen, ihre Würde und ihr Existenzrecht wiederherzustellen.“

Daher will damit nicht sagen, dass jede von Unterdrückten begangene Handlung legitim würde. Was er hervorheben möchte, ist der Unterschied zwischen der Beurteilung einer konkreten Handlung und der Analyse der strukturellen Verhältnisse zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten. In diesem Zusammenhang erklärt Daher, dass Israel historisch gesehen aufgrund seiner Politik (Enteignungen, Vertreibungen, Besatzung, Kolonisierung usw.) der Akteur ist, der die Hauptverantwortung für die Ereignisse vom 7. Oktober trägt.
Er betont zudem, dass sich das Problem des Staates Israel nicht auf die Art des Widerstands beschränken lässt, den die Palästinenser*innen leisten. Vor der Hamas wurden die die Palästinensische Befreiungsorganisation, linke Gruppen, die Fatah, demokratische und säkulare Aktivist*innen sowie sogar gewaltfreie palästinensische Demonstrant*innen unterdrückt. Der Große Marsch der Rückkehr in den Jahren 2018 und 2019 ist ein Beispiel dafür. Es handelte sich um weitgehend friedliche Proteste, die mit scharfer Mu****on und unter Einsatz großer Gewalt niedergeschlagen. Es gibt weitere historische Beispiele, die diese Dynamik widerspiegeln, wie die erste Intifada zwischen Ende 1987 und Anfang der 1990er Jahre.
So sagt Daher:

„Für die israelische herrschende Klasse geht es nicht um die Art des palästinensischen Widerstands, sei er friedlich oder bewaffnet, und auch nicht um dessen Ideologie. Jede Herausforderung der Besatzungs- und Kolonisationsstruktur muss kriminalisiert werden.“

Doch wenn der Widerstand legitim ist, wie sind dann die politischen Kalküle der Hamas im Zusammenhang mit dem 7. Oktober zu beurteilen?

Daher ist der Ansicht, dass die Hamas mehrere Ziele verfolgte. Erstens, den Status quo in Palästina zu durchbrechen: die Blockade des Gazastreifens, die Ausweitung der Siedlungen, die Gewalt im besetzten Westjordanland und die Angriffe auf die Al-Aqsa-Moschee. Und zweitens, den regionalen Prozess der Normalisierung der Beziehungen zwischen Israel und den arabischen Staaten zu stoppen.

Was diesen zweiten Punkt betrifft, war die Operation zumindest vorübergehend von Erfolg gekrönt. Die Normalisierung zwischen Saudi-Arabien und Israel ist vorübergehend zum Stillstand gekommen, und Palästina ist wieder in den Mittelpunkt der regionalen Politik gerückt. Doch Daher ist der Ansicht, dass die Einschätzungen der Hamas bezüglich des „Tages danach“ weitgehend falsch waren.

Die Hamas-Führung rechnete wahrscheinlich mit einem stärkeren Aufstand im besetzten Westjordanland und, in geringerem Maße, mit den Palästinenser*innen, , die in den Gebieten von 1948 (innerhalb Israels) leben, sowie mit einem wesentlich stärkeren Eingreifen der Kräfte der sogenannten „Achse des Widerstands“. Nichts dergleichen ist in diesem Ausmaß eingetreten. Der Iran, der wichtigste Verbündete der Hamas in der Region, wollte vor allem seine Positionen im Hinblick auf die bevorstehenden Gespräche mit den Vereinigten Staaten sichern. Auch die Hisbollah hat lange Zeit versucht, einen groß angelegten Krieg zu vermeiden.

Für Daher verdeutlicht dies eine tiefgreifendere strategische Schwäche.

In dieser Frage unterscheidet sich die Hamas nicht grundlegend von vielen anderen palästinensischen politischen Kräften. Ob es sich nun um die Fatah oder sogar um bestimmte Teile der palästinensischen Linken handelt – die vorherrschende Strategie war stets davon geprägt, Schutzmächte unter den Staaten der Region und deren herrschenden Klassen zu suchen.

„Die Hamas betrachtet, genau wie die anderen palästinensischen Parteien – sei es die Fatah oder die palästinensische Linke –, die palästinensischen Massen sowie die Arbeiter- und unterdrückten Klassen der Region nicht als Kräfte, die ihre Befreiung herbeiführen werden. Stattdessen sucht sie Bündnisse mit den herrschenden Klassen und Regimen der Region. “

Hier geht Dahers Kritik an der „Achse des Widerstands“ über die Kritik an der Islamischen Republik hinaus und wird zu einer Kritik an einer historischen Strategie innerhalb der palästinensischen Politik.

Islamophobie und die Gefahr eines „umgekehrten Orientalismus“

Doch in Europa und den Vereinigten Staaten entsteht die Kritik an der Hamas nicht aus dem Nichts. Der Staat Israel und die westliche extreme Rechte haben die Kritik an der Hamas sehr schnell als Rechtfertigung für die kollektive Bestrafung der Palästinenser*innen und manchmal sogar als Rechtfertigung für die Islamophobie selbst genutzt. Im Gegenzug lehnt ein Teil der Linken jegliche Kritik an der Hamas ab, weil er befürchtet, dass diese Kritik der israelischen Propaganda in die Hände spielt.
Daher betont, dass Schweigen keine Antwort sei. Wichtig sei es, die politische Position zu verdeutlichen, von der aus die Kritik geäußert wird.

„ Keine ernsthafte und ehrliche Kritik an der Hamas oder der Hisbollah kann geäußert werden, ohne eine klare Ablehnung der israelischen Apartheid sowie des rassistischen und kolonialen Charakters dieses Staates zum Ausdruck zu bringen und gleichzeitig die Selbstbestimmung der Palästinenser*innen und ihr Recht auf Widerstand klar zu unterstützen.“

Aus demselben Grund lehnt er den Vergleich zwischen der Hamas und dem Islamischen Staat (Daech) ab. Die Hamas ist aus der politischen Geschichte Palästinas und dem Kampf gegen Kolonialismus und Besatzung hervorgegangen. Sie hat sich an Wahlen beteiligt und in den nach Oslo geschaffenen Institutionen mitgewirkt. Sie hat auf politischer und militärischer Ebene mit Gruppen der palästinensischen Linken wie der Volksfront zur Befreiung Palästinas zusammengearbeitet.
Der Islamische Staat ist aus einem anderen Kontext hervorgegangen: der Besetzung des Irak durch die USA, Al-Qaida im Irak, dem konfessionellen Krieg und schließlich der Konterrevolution in Syrien und im Irak. Daher ist der Ansicht, dass die Herrschaft der Hamas über den Gazastreifen alles andere als demokratisch ist, hält es jedoch für falsch, sie mit der Herrschaft des Islamischen Staates zu vergleichen – sei es hinsichtlich ihrer Struktur, ihrer Strategie oder ihres Verhältnisses zur Gesellschaft.

Das tiefgreifendste Problem besteht darin, „ den Islam“ und den „islamischen Fundamentalismus“ als gleichwertig zu behandeln.
Daher weist darauf hin, dass Islamophobie Musliminnen und Muslime zu einer von Natur aus verdächtigen und gefährlichen Bevölkerungsgruppe macht. Nach dem 11. September ermöglichte der „Krieg gegen den Terror“ den Regierungen in Europa und den Vereinigten Staaten, Kontrollen, Überwachung und Einschränkungen gegenüber Muslim*innen zu verschärfen.
Er nimmt die Sicherheitsprogramme in Frankreich und Großbritannien ins Visier, doch seine Argumentation geht weit über diese spezifischen Gesetze hinaus. Der entscheidende Punkt ist, dass das „Muslimsein“ zu einer politischen Identität wird, die ständig ihre Loyalität gegenüber den „westlichen Werten“ unter Beweis stellen muss.

Laut Daher müssen sich Marxisten gegen diese Islamophobie stellen und sowohl die Religionsfreiheit als auch das Recht auf Selbstbestimmung verteidigen.

Doch die Antwort der Linken auf die Islamophobie darf nicht dieselbe essentialistische Sichtweise auf die Völker des Nahen Ostens sein, indem man ihr einfach eine positive Bedeutung beimisst.

An dieser Stelle führt Daher den Begriff des „umgekehrten Orientalismus“ ein.

Der traditionelle Orientalismus behauptet, dass muslimische Gesellschaften von Natur aus religiös seien und dass diese Religion sie vom modernen Westen trenne. Der umgekehrte Orientalismus behält diese erste Behauptung bei, kehrt jedoch die Schlussfolgerung um. Da diese Gesellschaften als von Natur aus religiös gelten, wird der politische Islam zu ihrer natürlichen Sprache des Widerstands und sogar des Fortschritts.

Unter Bezugnahme auf Sadiq Jalal al-Azm und Gilbert Achcar stellt Daher fest, dass diese beiden Sichtweisen tatsächlich eine gemeinsame Voraussetzung teilen. Sie behandeln Religion als ein wesentliches und beständiges Merkmal muslimischer Bevölkerungsgruppen.

„Im Westen darf die Antwort auf Islamophobie nicht darin bestehen, den Bevölkerungen des Nahen Ostens und Nordafrikas eine essentialistische und einheitliche Identität zuzuschreiben, die als ‚muslimische Identität‘ bezeichnet wird, und damit eine Form des umgekehrten Orientalismus zu reproduzieren.“

Aus denselben Gründen ist es für ihn problematisch, den islamischen Fundamentalismus mit der lateinamerikanischen Befreiungstheologie zu vergleichen. Seiner Ansicht nach befasste sich die Befreiungstheologie im Wesentlichen mit den Armen und Unterdrückten, mit Entwicklung und sozialer Befreiung. Ihr Ziel war es nicht, Staat und Wirtschaft zu christianisieren.

Im Gegensatz dazu ist die Islamisierung von Gesellschaft, Politik und Wirtschaft Teil des Programms des politischen Islam.
Zudem macht die Opposition gegen den Westen allein eine islamistische Kraft noch nicht progressiv.

Daher betont er, dass der islamische Fundamentalismus den Imperialismus oft nicht durch den globalen Kapitalismus, die wirtschaftliche Vorherrschaft und die Klassenverhältnisse erklärt, sondern durch einen Kulturkampf zwischen dem Islam und dem Westen. In diesem Sinne überschneidet sich seine Weltanschauung auf seltsame Weise mit der Theorie vom „Kampf der Kulturen“ von Samuel Huntington.
„Der Hauptfeind befindet sich in unserem Land“, doch dies ist nicht der Endpunkt in Sachen Internationalismus
An dieser Stelle kommt der Iran in unser Gespräch.

In bestimmten Kreisen der Linken und unter den Gegner*innen der Islamischen Republik gibt es ein wichtiges Argument, das daran erinnert, dass die vorrangige Verantwortung einer revolutionären Kraft darin besteht, die eigene Regierung zu bekämpfen. Die Iraner*innen müssen die Islamische Republik bekämpfen. In den Vereinigten Staaten müssen die Linke und die Antikriegsbewegung ihren eigenen Staat bekämpfen. Die Europäer*innen müssen sich mit der Regierung ihres eigenen Landes auseinandersetzen.

Auf den ersten Blick scheint dies einer der Parolen der sozialistischen Antikriegsbewegung nahezukommen: „Der Hauptfeind ist in unserem Land“ .

Daher akzeptiert das Prinzip dieser Parole, ist jedoch der Ansicht, dass bestimmte Teile der Linken sie aus dem historischen Kontext herausgelöst haben, in dem Karl Liebknecht sie geprägt hat.

Im Jahr 1915, während des Ersten Weltkriegs, betonte Liebknecht, dass es die Verantwortung der deutschen Arbeiter*innen sei, sich ihrer eigenen herrschenden Klasse und dem Militarismus ihres eigenen Staates entgegenzustellen. Daher bekräftigt, dass die Parole nach wie vor richtig ist.
„In diesem Rahmen ist die Parole ‚Der Hauptfeind ist im eigenen Land‘ richtig, mit dem Ziel, den Imperialisten und der Bourgeoisie unserer eigenen Länder eine Niederlage zuzufügen.“

Doch Liebknecht begnügte sich nicht damit, dies zu sagen.
„Viele, die sich auf Liebknecht berufen und seine Position nutzen, stellen sie nicht in den Kontext. Für ihn bedeutete der Kampf gegen den Hauptfeind im eigenen Land nicht, ausländische Regime, die ihr eigenes Volk unterdrücken, außer Acht zu lassen oder die Solidarität mit den Unterdrückten zu verweigern.“

Daher betont, dass Liebknecht den Kampf gegen die eigene herrschende Klasse mit der Zusammenarbeit mit dem Proletariat anderer Länder und den Völkern verband, die ihrerseits gegen ihre herrschenden Klassen und ihre Imperialisten kämpften.

Diese Aufteilung der Verantwortung bedeutet also nicht, dass eine US-Amerikanerin oder ein US-Amerikaner nur über die Vereinigten Staaten sprechen und dem Iran gegenüber gleichgültig bleiben sollte, oder dass eine Iranerin oder ein Iraner sich nur für die Islamische Republik interessieren und die Verantwortung der Vereinigten Staaten in diesem Krieg ignorieren sollte.

Gerade wenn diese Kämpfe miteinander verbunden werden, entfaltet der Internationalismus seine volle Bedeutung.
Daher weitet er diese Kritik auf Teile der westlichen Linken aus, die, zwar gegen den Krieg im Iran protestieren, aber die iranischen Linken ignorieren, die gegen die Islamische Republik kämpfen, und manchmal sogar Symbole der Islamischen Republik bei Antikriegsdemonstrationen akzeptieren.
„Manche Linke ignorieren die iranischen Linken, die sich gegen ihr eigenes Regime stellen, genauso wie sie es in der Vergangenheit mit den Syrer*innen unter Assad getan haben.
Schlimmer noch: Sie unternehmen keinerlei Anstrengungen, mit diesen Gruppen zusammenzuarbeiten, obwohl sie bei bestimmten Antikriegsdemonstrationen die Präsenz bestimmter Symbole dieser autoritären Regime akzeptiert haben, darunter die Flagge der Islamischen Republik und Porträts von Khomeini. Unter solchen Umständen ist dies eine Verleugnung des Internationalismus. Eine Leugnung der Existenz unserer Genoss*innen im Iran und ihres Kampfes für einen demokratischeren, fortschrittlicheren und antiimperialistischen Iran.“

Für Daher ist „Der Hauptfeind ist in unserem Land“ also keine Aufforderung zur Gleichgültigkeit gegenüber der Welt. Es bedeutet vielmehr eine internationalistische Arbeitsteilung.
An anderer Stelle zitiert er Liebknecht:

„Vereint euch im internationalen Klassenkampf gegen die Intrigen der Geheimdiplomatie, gegen den Imperialismus, gegen den Krieg und für den Frieden im Geiste des Sozialismus. “
Für Daher darf keine dieser Überlegungen vernachlässigt werden. Wenn sich der Widerstand gegen den ausländischen Imperialismus in Unterstützung für ein autoritäres Regime im eigenen Land verwandelt, dann ist ein ganzer Teil der sozialistischen Politik verloren gegangen. Wenn sich der Kampf gegen ein Regime im eigenen Land in Unterstützung für den Krieg und den Druck eines ausländischen Imperialismus verwandelt, gilt dasselbe in umgekehrter Richtung.
Iran: Sich gegen den Krieg stellen, ohne die Islamische Republik zu verteidigen

Hier setzt Dahers Antwort in Bezug auf den Iran an.
Einige Gegner*innen der Islamischen Republik behaupten, wenn der Iran bestimmte Kräfte in der Region nicht unterstützt, sein Raketenprogramm nicht ausgebaut und seine Atompolitik nicht fortgesetzt hätte, dann wäre die Kriegsgefahr verschwunden. Daher müsse eine echte Kriegsablehnung mit einer Ablehnung der Islamischen Republik beginnen.

Daher betont, dass dieses Argument zwei unterschiedliche Themen vermischt:

„Man muss zwei Dinge unterscheiden: einerseits die Innenpolitik des Iran sowie seine regionalen Ambitionen und seinen Einfluss und andererseits die Ziele des von Israel und den Vereinigten Staaten geführten Krieges gegen den Iran.“

Er verurteilt den Krieg Israels und der Vereinigten Staaten unmissverständlich und bekräftigt, dass der Iran das Recht hat, sich zu verteidigen.

Seiner Sichtweise nach ist das ist es Washingtons Ziel in der Region, seine Hegemonie aufrechtzuerhalten und auszuweiten. Die Region ist aufgrund ihrer Konzentration an Energiereserven und ihrer durch diese Einnahmen bedingten Anbindung an das globale Wirtschafts- und Finanzsystem von strategischer Bedeutung.

„Das Problem, das Washington in Bezug auf den Iran hat, ist nicht dessen autoritärer Charakter. Das Problem ist, dass sich das iranische Regime nicht der Hegemonie der Vereinigten Staaten unterworfen.“

Für Daher bedeutet diese Feststellung nicht, die politischen Ausrichtungen der Islamischen Republik zu verteidigen. Ganz im Gegenteil. Und er kehrt sofort zu deren Kritik zurück.

In der Atomfrage ist seine Position eindeutig. Persönlich lehnt er Atomwaffen und sogar die Entwicklung der Nukleartechnologie ab, da diese mit Gefahren verbunden ist, darunter auch ökologische Folgen. Er ist jedoch überzeugt, dass der Verzicht darauf eine demokratische Entscheidung des iranischen Volkes sein sollte und nicht das Ergebnis von Bombardements oder Ultimaten seitens der USA und Israels.

Er weist zudem auf die Existenz einer „Doppelmoral “. Die USA fordern Einschränkungen des iranischen Programms, unterstützen aber gleichzeitig das israelische Atomwaffenarsenal und haben zudem die nukleare Zusammenarbeit mit Saudi-Arabien als wesentlichen Bestandteil der Normalisierung der Beziehungen zu Israel betrachtet.
Die von Daher vorgeschlagene Alternative ist ein Naher Osten ohne Atomwaffen, und dies schließt Israel mit ein.

Doch das Recht des Iran, sich gegen ausländische Angriffe zu verteidigen, rechtfertigt in keiner Weise die regionale Politik der Islamischen Republik.

Seit den 2000er Jahren hat die Islamische Republik die gescheiterten Projekte der USA im Irak und in Afghanistan genutzt, um ihren Einfluss in der Region auszuweiten. Die schiitischen Parteien und Milizen im Irak, die Hisbollah im Libanon, die pro-Teheraner Kräfte in Syrien, ihre Beziehungen zu den Houthis im Jemen und ihr Bündnis mit der Hamas sind zu Bestandteilen ihres Netzwerks geworden.

Die Revolutionsgarden spielten dabei eine zentrale Rolle. Daher beschreibt die Revolutionsgarden bis zu einem gewissen Grad als „Staat im Staat“ – eine Institution, die militärische Macht, politischen Einfluss und eine starke wirtschaftliche Präsenz vereint.

Seiner Sichtweise zufolge hat der Iran versucht, ein Kräftegleichgewicht gegenüber den USA und Israel herzustellen und gleichzeitig seine eigenen militärischen, politischen und wirtschaftlichen Ziele zu verfolgen.

Er behauptet, dass diese Politik „vollständig vom Staat und den kapitalistischen Interessen des Regimes geleitet wird und nicht von einem emanzipatorischen Projekt“.

Einer der wesentlichen Gründe, die zu dieser Schlussfolgerung führen, ist die Haltung der Islamischen Republik gegenüber den Volksbewegungen.

Im Iran sehen sich die Arbeitnehmer*innen Einschränkungen und Repressionen hinsichtlich der Existenz unabhängiger Organisationen, des Streikrechts und der Tarifverhandlungen ausgesetzt. Der Staat geht hart gegen Protestbewegungen vor, sei es von Frauen, Kurden, Belutschen oder politischen Oppositionellen. Für Daher war die Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ ein wichtiges Beispiel für den Widerstand der Gesellschaft gegen diese Struktur.

Auch außerhalb des Iran stellte sich Teheran nicht auf die Seite der Volksbewegungen, wenn diese den Interessen seiner Verbündeten zuwiderliefen.

Im Libanon und im Irak bezeichnete die Islamische Republik die Massenproteste im Jahr 2019 als „ausländische Einmischungen“. Die Hisbollah im Libanon sowie die dem Iran nahestehenden Gruppen im Irak gingen hart gegen bestimmte Teile dieser Protestbewegungen vor.

Syrien liefert ein noch deutlicheres Beispiel dafür. Die Revolutionsgarden, die Hisbollah und die mit Teheran verbündeten Kräfte sind an der Seite Russlands in den Krieg gezogen, um das Assad-Regime zu stützen.

Daher betont auch, dass der Iran nicht immer ein prinzipieller und absoluter Gegner der USA war. In Afghanistan und im Irak hat Teheran zu bestimmten Zeitpunkten mit Washington zusammengearbeitet.

Aus seiner Sicht darf man daher die derzeitige Feindseligkeit gegenüber den USA nicht in einen „permanenten Antiimperialismus “ umdeuten.

Gleichzeitig darf diese Kritik nicht dazu führen, Sanktionen und Krieg zu legitimieren.

Daher stellt er der Linken in Europa und den USA eine klare Aufgabe: sich gegen imperialistische Kriege zu stellen; die Unterstützung autoritärer Regime durch die eigene Regierung zu bekämpfen; sich gegen Sanktionen zu wehren, deren Kosten auf die Arbeiter*innen und die unteren Schichten des Globalen Südens abgewälzt werden; und sich der Kriminalisierung von Bewegungen wie der Hamas und der Hisbollah zu widersetzen.
Ein weiterer wichtiger Punkt seiner Antwort ist, dass Krieg nicht nur die Bevölkerung und die Infrastruktur zerstört. Er schwächt auch die eigenen Fähigkeiten der Gesellschaft, sich zu wehren.
Krieg verstärkt die Repression durch Sicherheitskräfte, schränkt den politischen Raum ein und erschwert es progressiven und arbeitnehmerorientierten Kräften, sich zu organisieren.

Sich gegen ausländische Angriffe auf den Iran zu wehren, bedeutet also nicht einfach, eine abstrakte „nationale Souveränität“ zu verteidigen. Der Krieg schwächt alle Kräfte, die versuchen, die Islamische Republik von unten her zu verändern.
Der Libanon und die Hisbollah: Widerstand leisten, ohne die Gesellschaft einer einzigen Partei auszuliefern
Die gleiche Frage nimmt im Libanon zunehmend konkrete Formen an.

Die Hisbollah hat eine ganz reale Rolle dabei gespielt, die Besetzung des Südlibanon durch Israel zu beenden, und ein großer Teil ihrer sozialen Basis sieht sie als defensive Kraft gegen Israel.

Gleichzeitig ist Daher der Ansicht, dass die Hisbollah Teil des konfessionellen politischen Systems ist und an dessen neoliberaler Wirtschaftspolitik mitwirkt. Sie unterhält umfangreiche Verbindungen zu bestimmten Kapitalkreisen; sie war seit 2005 an allen Regierungen beteiligt und hat sich wiederholt gegen unabhängige soziale Bewegungen gestellt.

Sollen wir eine dieser beiden Realitäten angesichts der israelischen Angriffe ignorieren?

Daher weist darauf hin, dass die Kriegsbedingungen die politischen Prioritäten beeinflussen:

„Wenn die Hisbollah und der Libanon mit dem israelischen Krieg konfrontiert sind, besteht die Priorität eindeutig darin, den Widerstand zu unterstützen und Druck auszuüben, damit die westlichen herrschenden Klassen ihre Unterstützung für den Krieg Israels gegen den Libanon einstellen. “

Er betont, dass die USA und Israel im Libanon oder im Iran nicht für Demokratie und das Wohlergehen der Bevölkerung kämpfen. Sie streben eine regionale Ordnung an, die die Vorherrschaft Washingtons und Tel Avivs stärkt.

Unter diesen Umständen muss die Linke der sozialen Basis der Hisbollah zeigen, dass sie sich gegen die Bombardierungen, die Vertreibung der Bevölkerung, die Zerstörung von Wohnhäusern und das Massaker an Menschen wendet.

Daher erinnert daran, was die Erfahrungen der libanesischen linken Kräfte während des Krieges von 2006 waren. Während sie das Recht auf Widerstand verteidigten, bauten sie unabhängige humanitäre Netzwerke auf, um den Vertriebenen zu helfen.
Doch Widerstand gegen Israel sollte nicht bedeuten, die politische Führung der Gesellschaft der Hisbollah zu überlassen.
Die konfessionalisierung des Widerstands stellt ein großes Problem dar.

Israel hat vor allem schiitische Gebiete ins Visier genommen. Eine solche Politik kann sowohl die soziale Basis der Hisbollah vom Rest der Gesellschaft isolieren als auch die konfessionellen Spaltungen vertiefen.

Im Libanon selbst gibt es übrigens eine Debatte zu diesem Thema. Osama Saad, der nasseristische Führer, kritisierte die Umwandlung des nationalen Widerstands in einen konfessionellen Widerstand. Auch die Libanesische Kommunistische Partei verurteilte Israel und verteidigte das Recht auf Widerstand, kritisierte jedoch gleichzeitig bestimmte Operationen der Hisbollah und betonte, dass der Widerstand nicht zum Monopol einer religiösen Gruppe werden dürfe.
Für Daher braucht ein nachhaltiger Widerstand ein nationales und soziales Projekt. Ein Projekt, das Schiiten, Sunniten, Christ*innen und andere Gemeinschaften um gemeinsame Interessen vereint und die Befreiung von der Besatzung mit Demokratie und sozialer Gerechtigkeit verbindet.

Genau hier wird die Debatte über die Entwaffnung der Hisbollah kompliziert.

Einerseits ist Daher klar:
„Die unabhängige militärische Kapazität der Hisbollah sowie ihre politischen Beziehungen zum Iran sind eindeutig unvereinbar mit einer unabhängigen und souveränen nationalen Verteidigungspolitik. “

Andererseits lehnt er jedoch die Vorstellung ab, dass die bloße Übertragung des Waffenmonopols an den libanesischen Staat die Frage der Souveränität lösen würde.

Der libanesische Staat selbst beruht auf einem konfessionellen, liberalen System, das auf der Existenz von Schutzmächten basiert. Der Armee fehlen die finanziellen und materiellen Ressourcen, um das Land unabhängig zu verteidigen.
Daher misst er dem Rahmenabkommen vom Juni 2026 zwischen dem Libanon und Israel besondere Bedeutung bei. Er sagt, dass das Abkommen die Entwaffnung der Hisbollah zu einem der wesentlichen Punkte des Sicherheitsabkommens macht, während der Rückzug Israels aus libanesischem Gebiet an die Umsetzung dieses Prozesses geknüpft ist.

In diesem Rahmen gibt es keine klare Frist für den vollständigen Rückzug Israels, was Israel freie Hand lässt, auf der Grundlage seiner eigenen Einschätzung zu entscheiden, ob die von der Hisbollah ausgehende „Bedrohung“ beseitigt wurde.
Daher hält er dies für gefährlich, da der libanesische Staat, anstatt zunächst seine eigene Verteidigungsfähigkeit und seine gesellschaftliche Legitimität wiederherzustellen, zu einem Instrument zur Umsetzung eines unter äußerem Druck ausgearbeiteten Sicherheitsabkommens werden könnte.
Seine Besorgnis betrifft nicht nur die Waffen. Die Wiederaufbauabkommen können auch zivile Institutionen ausschließen, die mit der Hisbollah verbunden sind, und sogar den rechtlichen Handlungsspielraum des libanesischen Staates bei der Verfolgung israelischer Kriegsverbrechen einschränken.

Für Daher könnte dieser Prozess, wenn er zu weit getrieben wird, der Rolle ähneln, die die Palästinensische Autonomiebehörde nach den Osloer Abkommen eingenommen hat: eine lokale Regierung, deren Aufgabe teilweise darin bestand, die Sicherheit im Rahmen einer Ordnung zu gewährleisten, die der Besatzung selbst nie ein Ende gesetzt hat.

Deshalb behauptet er, dass eine Entwaffnung der Hisbollah ohne politische und wirtschaftliche Transformation des Libanon die konfessionellen Spannungen sogar noch verschärfen könnte.

Der libanesische Staat bezieht seine Legitimität nicht nur aus den Waffen, sondern auch aus seiner Fähigkeit, den Bedürfnissen der Gesellschaft gerecht zu werden: Sicherheit zu gewährleisten, soziale Dienste bereitzustellen, den Wiederaufbau voranzutreiben, ein gerechteres Steuersystem und einen demokratischen Raum.

Auch die soziale Basis der Hisbollah ist nicht aus dem Nichts entstanden. Die wiederholten Angriffe Israels und die Besetzungen, die traditionelle Schwäche des Staates, die Unsicherheit und die wirtschaftliche Marginalisierung haben dazu beigetragen, diese Organisation zu stärken.

Wenn sich diese Bedingungen nicht ändern, könnte der von oben ausgeübte Druck, die Hisbollah zu entwaffnen, den gegenteiligen Effekt haben. Er könnte sogar Menschen, die mit dieser Partei unzufrieden sind, dazu bringen, sie zu unterstützen.

„Ein Widerstand, der sich auf eine konfessionelle oder religiöse Gruppe beschränkt und kein politisches Projekt zugunsten von Demokratie, sozialer Gerechtigkeit und Gleichheit im Libanon und in der Region verfolgt, kann nicht von Dauer sein und keinen Weg zum Sieg ebnen.“

Doch für Daher darf ein solcher demokratischer Widerstand sein Schicksal nicht mit der Islamischen Republik verknüpfen – einem Regime, das seine eigene Arbeiterklasse unterdrückt und in Syrien, im Irak und anderswo eine auf Macht ausgerichtete Regionalpolitik betrieben hat. Es bedarf einer nationalen Verteidigungsstrategie, die die Hisbollah, ihre Bewaffnung sowie von der gesammelten Erfahrung ihrer Kämpfer*innen profitieren kann, jedoch unter einer demokratischen Führung, die in den Interessen der Volksklassen und der Arbeiter*innen des Libanon verwurzelt ist.

Für ihn bestehen diese beiden Kritikpunkte voll und ganz und gleichzeitig: sich gegen den Krieg der USA und Israels gegen den Iran und den Libanon zu stellen und sich gegen die Politik der Islamischen Republik und der Hisbollah zu wenden.
Wer würde von einer Schwächung des Iran und der Hisbollah profitieren?

Das bleibt ein reales Problem.
Wenn der Iran und die Hisbollah militärisch und politisch geschwächt werden, wird sich das regionale Kräfteverhältnis wahrscheinlich zugunsten Israels und der USA verschieben. Kurzfristig könnte dies den Weg für verstärkten Druck auf die Palästinenser*innen, eine Ausweitung der Besatzungen und neue Kriege ebnen.

Daher leugnet diese Realität nicht.
„Als linke und progressive Kräfte müssen wir klar sagen, dass wir uns in einer sehr schlechten und schwierigen Lage befinden. Unter den gegenwärtigen Bedingungen kann der US-Imperialismus kurzfristig von der Schwächung des Iran und seines regionalen Netzwerks profitieren.“

Daraus schließt er jedoch nicht, dass die Linke die Islamische Republik und ihre Verbündeten politisch unterstützen sollte, um das „Kräftegleichgewicht“ zu bewahren .

Die grundlegenden Krisen dieser Region wurden durch die Beibehaltung dieser Ausrichtung nicht gelöst. Kapitalismus, Ungleichheiten, Armut, Unterdrückung, Konfessionalismus und die Kolonisierung Palästinas haben sich fortgesetzt.

Der Iran und seine Verbündeten waren zudem sehr oft Teil der regionalen Ordnung, anstatt eine Alternative dazu darzustellen.
Die von Daher vorgeschlagene Alternative ist der „Widerstand von unten“.

Was Palästina betrifft, legt er zunächst eine materielle Grenze fest. Die Palästinenser*innen können Israel nicht allein besiegen.
Israel ist wirtschaftlich und militärisch stärker. Die Situation unterscheidet sich zudem von der der Apartheid in Südafrika. Der weiße südafrikanische Kapitalismus war auf schwarze Arbeitskräfte angewiesen, was den schwarzen Arbeiter*innen eine enorme Macht verlieh, die Wirtschaft zu stören.

Im Gegensatz dazu weist das israelische Kolonialprojekt eine lange Geschichte von Versuchen auf, die palästinensischen Arbeitskräfte durch jüdische Arbeitskräfte zu ersetzen. Deshalb verfügt die palästinensische Arbeiterklasse allein nicht über denselben wirtschaftlichen Hebel.

Wer sind also die natürlichen Verbündeten der Palästinenser*innen?

Dahers Antwort lautet: Es sind die unteren Schichten der Region.

Arbeiter*innen, Frauen, Studierende und andere unterdrückte Gruppen der Region besitzen das Potenzial, Solidarität mit Palästina aufzubauen – sowohl aufgrund ihrer gemeinsamen historischen Erfahrung mit dem Kolonialismus als auch aufgrund gemeinsamer politischer und wirtschaftlicher Strukturen.
Aber es geht nicht nur um Sympathie. Die Arbeiterklasse der Region verfügt über enorme materielle Macht.

Die Ölindustrie, die Häfen, die Verkehrsnetze und die Industriezweige der Region sind Teil der Weltwirtschaft. Organisation und Streiks in diesen Sektoren können nicht nur Druck auf eine lokale Regierung ausüben, sondern auch auf weitaus umfassendere wirtschaftliche Netzwerke.

Daher verweist auch auf eine historische Begründung für diese Strategie.
In den 1960er und 1970er Jahren trug die palästinensische Bewegung dazu bei, die Klassenkämpfe und politischen Kämpfe in der gesamten Region zu verstärken. Im Jahr 2000 löste die zweite Intifada eine neue Welle von Mobilisierungen aus, und Daher betrachtet diese Welle als langfristiges Fundament für die Revolutionen von 2011.

Im Jahr 2011, anlässlich des Jahrestags der Nakba, mobilisierten sich die Palästinenser*innen im Libanon, in Syrien, in Jordanien, im Westjordanland und im Gazastreifen für das Rückkehrrecht. Jahre später, im Sommer 2019, wurden die Proteste der Palästinenser* aus den Flüchtlingslagern im Libanon gegen die Diskriminierungen durch das Arbeitsministerium wurden Teil eines allgemeinen Klimas, das zum libanesischen nationalen Aufstand im Oktober führte.

Aus dieser Perspektive ist es nicht möglich, die Befreiung Palästinas und den sozialen Wandel auf regionaler Ebene voneinander zu trennen.

„Die Region braucht eine echte Achse des Widerstands von unten: die Volksklassen Palästinas und der Region, unterstützt durch antiimperialistische Solidarität innerhalb der Großmächte, die wiederum auf den Kämpfen der Arbeiter*innen gegen ihre eigenen herrschenden Klassen beruht.“

Stellt eine multipolare Welt eine Alternative zur Vorherrschaft der Vereinigten Staaten dar?

Dahers Argumentation führt zu einer weiteren Kritik, nämlich an der Vorstellung, dass eine multipolare Welt automatisch gut für den globalen Süden sei.

Bestimmte Teile der Linken sind der Ansicht, dass der Niedergang der Hegemonie der USA und der Aufstieg Chinas, Russlands und der BRICS-Staaten den Raum für Widerstand gegen den Imperialismus erweitern. Daher ist anderer Meinung.
„Das Aufkommen einer größeren Zahl von Groß- und Regionalmächten sowie einer multipolaren Welt kapitalistischer Staaten stellt keine Alternative zur Unipolarität. Es ist eine neue, möglicherweise noch gefährlichere Phase des globalen Imperialismus.“

Seiner Ansicht nach hat sich eine unangefochtene Vorherrschaft der USA als destruktiv erwiesen. Doch eine Verschärfung des Wettbewerbs zwischen den USA, China, Russland und bestimmten regionalen Mächten führt nicht zwangsläufig zu einer friedlicheren Welt.

Die Geschichte legt sogar das Gegenteil nahe. Multipolarität kann den militärischen Wettbewerb verschärfen.
Auch hier ist die Frage der „ungleichen und kombinierten Entwicklung“ von Bedeutung. Unterschiedliche Wachstumsraten führen zu einer Umverteilung der Macht und verschärfen die Spannungen. Laut Daher sind China und Russland kapitalistische Staaten. Sie bieten dem globalen Süden keine sozialistische Alternative.

Die wirtschaftlichen Beziehungen zwischen China und den Entwicklungsländern können sehr wohl die Muster der Rohstoffgewinnung und der Abhängigkeit von Importen von Fertigprodukten reproduzieren. Die lokalen herrschenden Klassen können von diesen Beziehungen profitieren, während die Arbeiter*innen mit Arbeitslosigkeit, prekären Arbeitsverhältnissen und Umweltzerstörung konfrontiert sind.
Für Daher sind die BRICS auch kein Projekt zur Abschaffung des globalen Kapitalismus. Ihre Mitglieder wollen vor allem eine bessere Position und einen größeren Anteil innerhalb desselben Systems erlangen.

Daher sollte sich die Linke nicht in die Falle einer Wahl zwischen Washington und Peking, zwischen „Unipolarität“ und „Multipolarität“ locken lassen.

„In jeder Situation müssen wir uns auf die Seite der Ausgebeuteten und Unterdrückten und ihrer Kämpfe um Emanzipation stellen, und nicht auf die Seite ihrer Ausbeuter*innen und Unterdrücker*innen.“

Das bedeutet nicht, dass alle Mächte gleich behandelt werden müssen. Daher betrachtet er die USA nach wie vor als die mächtigste imperialistische Kraft und das größte globale Hindernis für jeden fortschrittlichen Wandel.

Doch die Vorherrschaft der USA macht weder China noch Russland fortschrittlich. Genauso wenig verwandelt die Vorherrschaft der USA die Islamische Republik in eine Befreiungskraft.

Widerstand von unten kann ohne demokratische Freiheiten nicht entstehen

Doch schließlich bleibt die Frage, die vielleicht die schwierigste ist.

Wenn die Alternative zur „Achse des Widerstands“ aus den Bewegungen der Arbeiter*innen, der Frauen, der Studierenden, der Geflüchteten und der fortschrittlichen Kräfte der Region besteht, wo befinden sie sich dann derzeit?

Im Iran, in Syrien, in Ägypten, im Libanon und in Palästina wurden diese Kräfte hart unterdrückt. Die unabhängigen Gewerkschaften sind schwach oder wurden verboten. Die linken Parteien befinden sich in einer Krise. Der Krieg hat die soziale Infrastruktur zerstört, und der Preis, den man für die Organisation zahlen muss, ist enorm.

Wie kann der „Widerstand von unten“ mehr als nur eine moralische Hoffnung werden und sich zu einer konkreten politischen Strategie entwickeln?

Daher hat keine einfache Antwort darauf, welche organisatorische Form dies annehmen könnte. Seiner Meinung nach liegt genau darin die größte Herausforderung: Beziehungen zwischen den fortschrittlichen Kräften der gesamten Region aufzubauen und gemeinsam an konkreten Projekten und Forderungen zu arbeiten.

Doch seine Antwort enthält einen entscheidenden Punkt. Demokratische Freiheiten sind keine Nebensache oder vorwiegend „liberale“ Angelegenheit.

Er betont, dass Autoritarismus in den verschiedenen Ländern unterschiedliche Formen annimmt und der Kampf gegen den Autoritarismus daher keinem einheitlichen Muster folgen kann.
Die Staaten haben zudem voneinander gelernt.

Überwachungstechnologien, Sicherheitsgesetze, Methoden zur Kontrolle von Universitäten und Medien sowie Methoden zur Unterdrückung von Demonstrationen variieren von Land zu Land.

Ein moderner Internationalismus muss auch die Existenz dieses Netzwerks des Autoritarismus berücksichtigen und sich mit antiautoritären Bewegungen über Grenzen hinweg vernetzen.
An dieser Stelle vertritt Daher eine Position, die den Kern seiner gesamten Argumentation zum Widerstand von unten bildet.
„Für Bewegungen, die im Rahmen autoritärer und illiberaler Staaten agieren, ist eine Organisation ohne die elementaren Freiheiten, die traditionelle Formen der bürgerlichen Demokratie bieten, nahezu unmöglich.“

In gewisser Weise rundet dies die Gesamtargumentation ab.
Wenn die Arbeiterklasse zur treibenden Kraft ihrer eigenen Emanzipation werden soll, dann muss sie sich organisieren können. Wenn Frauen, Studierende und ethnische Minderheiten zu unabhängigen politischen Kräften werden sollen, dann müssen sie sprechen, sich versammeln und organisieren können.

Die Meinungsfreiheit, die Vereinigungsfreiheit, das Recht auf Gründung politischer Parteien und ein demokratischer Raum können nicht auf einen späteren Zeitpunkt verschoben werden, nachdem die „imperialistische Frage“ gelöst wurde. Und der Kampf für diese Freiheiten kann nicht vom Kampf gegen Imperialismus und Krieg getrennt werden.

Daher entwickelt dieselbe Argumentation in Bezug auf den Westen.

Die Solidaritätsbewegung mit Palästina ist nicht nur eine Hilfe für Palästina. An Universitäten, in Gewerkschaften und an Arbeitsplätzen hat sie sich selbst zu einer Bewegung für Meinungsfreiheit, akademische Freiheiten und das Demonstrationsrecht entwickelt.

Fakultätsbesetzungen, Streiks, Boykottkampagnen, die Weigerung von Beschäftigten im Transportwesen, Waffen zu befördern, sowie Aktionen der Gewerkschaften sind laut Daher Anzeichen, die die Möglichkeit des Wiederaufbaus eines sozialen Pols auf der Linken erkennen lassen.

Er weist darauf hin, dass die Unterdrückung der Solidarität mit Palästina Teil eines umfassenderen autoritären Wandels ist, der die westlichen Gesellschaften selbst verändert. So kann der Kampf für Palästina auch zu einem Kampf für die Verteidigung demokratischer Rechte in diesen Ländern werden.

Schließlich beschränkt sich für Daher der „Widerstand von unten“ nicht auf einen regionalen Widerstand gegen Israel. Es handelt sich um ein Projekt, das die Kämpfe gegen Besatzung, Kapitalismus, Autoritarismus, Rassismus und Imperialismus miteinander verbindet.

Dieses Projekt ist noch nicht verwirklicht worden. Und die Kräfte, die es vorantreiben könnten, sind in vielen Ländern nach wie vor schwach. Doch er glaubt, dass keine Staatenallianz es ersetzen kann.

Staaten schließen Abkommen entsprechend ihren eigenen Interessen. Heute gewähren sie ihre Unterstützung, morgen entziehen sie sie wieder. Die Großmächte – sei es Washington, Peking oder Moskau – stützen ihre Politik nicht auf die Freiheit der Bewohner*innen der Region.

Schließlich schlägt Daher vor, dass die Linke ihren politischen Kompass von den Hauptstädten abwendet.

„ Unser politischer Kompass sollte nicht ständig auf die Hauptstädte der großen internationalen Mächte wie Washington, Peking oder Moskau ausgerichtet sein. Er sollte auf den Mut, die Wut und den Widerstand der kämpfenden Völker ausgerichtet sein.“

Er erinnert dabei an die Worte von Che Guevara: „Wenn du bei jeder Ungerechtigkeit vor Empörung erzitterst, dann bist du mein Genosse. “

Und er schließt: „Das ist ein guter Grundsatz, um die Arbeit für Einheit und Solidarität auf der ganzen Welt zu beginnen, in dem Bewusstsein, dass unsere Schicksale miteinander verbunden sind.“

Das Interview wurde am 28. August 2026 geführt und veröffentlicht von Zamaneh Media. Übersetzung von François Coustal, überarbeitet von Joseph Daher.

Joseph Daher défend un anti-impérialisme qui ne soit pas enraciné dans des États ou des blocs géopolitiques, mais au sein des travailleur·euses, des mouvements populaires, des libertés démocratiques et des résistances venues d’en bas.