Mohan Roy G

23/09/2026

ഫെയ്ക്ക് ആയി കവർ ഇറക്കിയാൽ അതിലും ലേഖനം എഴുതുന്ന നമ്മളോടാ കളി ബാലാ....

പവർകട്ടിലെ ലൈംഗികത – അറിയേണ്ട കാര്യങ്ങൾ

വൈദ്യുതി മുടങ്ങുന്നത് നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ചെറിയൊരു അസൗകര്യമായി തോന്നാം. എന്നാൽ ദാമ്പത്യബന്ധങ്ങളിലും ലൈംഗികജീവിതത്തിലും അതിന് ചില പ്രത്യേക സ്വാധീനങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഇരുട്ടും സ്വകാര്യതയും ലഭിക്കുന്ന അവസരമായി ചിലർ പവർകട്ടിനെ കാണുമ്പോൾ, മറ്റുചിലർക്ക് ചൂട്, കൊതുക്, സുരക്ഷിതത്വക്കുറവ്, അസ്വസ്ഥത എന്നിവ ലൈംഗികതയ്ക്ക് തടസ്സമാകാം. അതിനാൽ പവർകട്ടിനിടയിലെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് ചില ആരോഗ്യപരമായ കാര്യങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ആദ്യമായി സമ്മതമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്. വൈദ്യുതി പോയതുകൊണ്ടോ അന്തരീക്ഷം മാറിയതുകൊണ്ടോ പങ്കാളിക്ക് ലൈംഗികബന്ധത്തിന് സമ്മതിക്കേണ്ട ബാധ്യതയില്ല. ഇരുപങ്കാളികളും സ്വമേധയാ താൽപര്യപ്പെടുകയും പരസ്പരം സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിലായിരിക്കണം ഏതൊരു അടുത്ത ബന്ധവും.

പവർകട്ടിനിടയിൽ ലഭിക്കുന്ന ഇരുട്ട് ചിലർക്ക് കൂടുതൽ സ്വകാര്യതയുടെ അനുഭവം നൽകാം. സാധാരണ ദിവസങ്ങളിൽ ജോലി, മൊബൈൽ ഫോൺ, ടെലിവിഷൻ തുടങ്ങിയവ കാരണം കുറയുന്ന ആശയവിനിമയത്തിനും പരസ്പര അടുപ്പത്തിനും ഇത് ഒരു അവസരമാകാം. എന്നാൽ ഇരുട്ട് സുരക്ഷയ്ക്ക് പകരമല്ല. മുറിയിൽ തടസ്സങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ വീഴ്ചയ്ക്കും പരിക്കിനും സാധ്യതയുണ്ട്. മെഴുകുതിരി, വിളക്ക് തുടങ്ങിയവ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ തീപിടിത്ത സാധ്യതയും കണക്കിലെടുക്കണം.

ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയിൽ വൈദ്യുതി മുടങ്ങുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ അസ്വസ്ഥത വർധിക്കാം. അമിതമായ ചൂട്, വിയർപ്പ്, നിർജലീകരണം എന്നിവ ലൈംഗിക താൽപര്യത്തെയും ശാരീരിക സുഖത്തെയും ബാധിക്കാം. അതിനാൽ മതിയായ വെള്ളം കുടിക്കുകയും വായുസഞ്ചാരം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പ്രധാനമാണ്. ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതയുണ്ടെങ്കിൽ ലൈംഗികബന്ധം ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് ഉചിതം.

ഗർഭനിരോധനവും ലൈംഗികമായി പകരുന്ന അണുബാധകളിൽനിന്നുള്ള സംരക്ഷണവും പവർകട്ടിനിടയിലും സാധാരണപോലെ തന്നെ പ്രധാനമാണ്. വൈദ്യുതി ഇല്ലെന്ന കാരണത്താൽ ഗർഭനിരോധന മാർഗങ്ങൾ ഒഴിവാക്കരുത്. കോൺഡം ഉപയോഗിക്കുന്നവർ അത് മുൻകൂട്ടി കൈവശം വയ്ക്കുകയും ശരിയായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും വേണം. ലൈംഗികാരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരവാദിത്വം ഇരുപങ്കാളികൾക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്.

പവർകട്ടിനെ ലൈംഗികബന്ധത്തിനുള്ള അവസരമായി മാത്രം കാണേണ്ടതില്ല. പരസ്പരം സംസാരിക്കുക, കൈകോർക്കുക, സ്നേഹത്തോടെ സമയം ചെലവഴിക്കുക, ഒരുമിച്ച് ഇരിക്കുക തുടങ്ങിയ ലൈംഗികതയ്ക്ക് അതീതമായ അടുപ്പത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾക്കും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ദാമ്പത്യത്തിലെ അടുപ്പം ശാരീരികബന്ധത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല; വിശ്വാസം, ആശയവിനിമയം, സുരക്ഷിതത്വബോധം, പരസ്പര ബഹുമാനം എന്നിവയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളാണ്.

പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികളോ പ്രായമായവരോ വീട്ടിലുണ്ടെങ്കിൽ സ്വകാര്യത ഉറപ്പാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യം, അടിയന്തര സാഹചര്യങ്ങൾ, വൈദ്യുതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സമയത്തെ അപ്രതീക്ഷിത മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയും പരിഗണിക്കണം.

അവസാനമായി, പവർകട്ടിലെ ലൈംഗികതയെ പ്രത്യേകമായോ അസാധാരണമായോ കാണേണ്ടതില്ല. സമ്മതം, സ്വകാര്യത, സുരക്ഷ, ശുചിത്വം, സംരക്ഷണം, പരസ്പര ബഹുമാനം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്നുവെങ്കിൽ വൈദ്യുതി ഉണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ആരോഗ്യകരമായ ദാമ്പത്യബന്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ മാറുന്നില്ല. വൈദ്യുതിയുടെ അഭാവം ഒരു അവസരമാകാം; എന്നാൽ നല്ല ബന്ധത്തിന് ആവശ്യമായ “വൈദ്യുതി” പരസ്പര വിശ്വാസത്തിലും സ്നേഹത്തിലുമാണ്.
Dr Mohan Roy G
Professor, Department of Psychiatry Government Medical College Trivandrum

20/09/2026

രാഷ്ട്രീയ ചെളിവാരിയെറിയലിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങൾ

രാഷ്ട്രീയ ചെളിവാരിയെറിയൽ (Political mudslinging) എന്നത് രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളുടെ ആശയങ്ങൾ, നയങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കാൾ അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും ലക്ഷ്യമിട്ട് നടത്തുന്ന വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങൾ, അധിക്ഷേപങ്ങൾ, പരിഹാസങ്ങൾ, അപമാനിക്കൽ, സ്വഭാവഹത്യ (character assassination) തുടങ്ങിയവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രപരമായി ഇതിനെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ മനസ്സിലാക്കാം.

1. ‘നമ്മൾ’ – ‘അവർ’ എന്ന ഗ്രൂപ്പ് മനഃശാസ്ത്രം
- രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വം പലപ്പോഴും വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (social identity) ഭാഗമായി മാറുന്നു.
- സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തെ ശരിയും ധാർമികവുമായും എതിരാളികളെ ഭീഷണിയായും കാണാനുള്ള പ്രവണത ഉണ്ടാകാം.
- ഇതിലൂടെ “നമ്മൾ vs അവർ” എന്ന ചിന്ത ശക്തമാകുകയും എതിർവിഭാഗത്തോടുള്ള സഹാനുഭൂതി കുറയുകയും ചെയ്യാം.
2. വൈകാരിക ഉത്തേജനം

കോപം, ഭയം, വെറുപ്പ്, അപമാനം തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ആശയവിനിമയത്തെ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു.
സങ്കീർണ്ണമായ നയചർച്ചകളേക്കാൾ ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ ആളുകളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനും ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കാനും കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്.

3. മനുഷ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ നിഷേധവും ധാർമിക അകലം പാലിക്കലും
രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളെ നിരന്തരം ദുഷ്ടർ, അഴിമതിക്കാർ, അപകടകാരികൾ എന്നിങ്ങനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് അവരോടുള്ള ശത്രുതയെ സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കാവുന്നതായി തോന്നിപ്പിക്കാം.
എതിരാളികളെ മനുഷ്യരായി കാണുന്നതിന് പകരം ഒരു നെഗറ്റീവ് വിഭാഗമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് സാധാരണയായി കാണാം
moral disengagement ( ധാർമ്മിക അകൽച്ച) എന്നത് കുറ്റബോധമോ സ്വന്തം പ്രതിച്ഛഭയ്ക്ക് കോട്ടമോ കൂടാതെ അധാർമ്മികമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ വ്യക്തികളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു മാനസിക പ്രക്രിയയാണ്) വർദ്ധിപ്പിക്കാം.

4. Projection-ഉം Attribution Bias-ഉം
പ്രൊജക്ഷൻ (Projection)
ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം അംഗീകരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതോ അഭികാമ്യമല്ലാത്തതോ ആയ ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ എന്നിവ മറ്റൊരാളുടേതായി ആരോപിക്കുന്ന ഒരു അബോധ പ്രതിരോധ സംവിധാനമാണ് (unconscious defense mechanism) പ്രൊജക്ഷൻ.
ആട്രിബ്യൂഷൻ ബയസ് (Attribution Bias)
ഒരു പെരുമാറ്റത്തിന്റെയോ സംഭവത്തിന്റെയോ കാരണം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യവസ്ഥാപിതമായ ഒരു തെറ്റായ വിലയിരുത്തലാണ് (systematic error) ആട്രിബ്യൂഷൻ ബയസ്. ഇത് സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തെയോ മറ്റൊരാളുടെ പെരുമാറ്റത്തെയോ സംബന്ധിച്ചായിരിക്കാം. വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതകൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനുപകരം, വ്യക്തിപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെയോ മുൻവിധികളുടെയോ വളച്ചൊടിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പെട്ടെന്ന് നിഗമനങ്ങളിലെത്തുന്നതാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത.
സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തിന്റെ തെറ്റുകളെ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലമായി വിശദീകരിക്കുകയും എതിരാളികളുടെ അതേ പെരുമാറ്റത്തെ അവരുടെ മോശം സ്വഭാവത്തിന്റെ തെളിവായി കാണുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവണത ഉണ്ടാകാം.
5. Confirmation Bias
വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ നിലവിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ വിശ്വാസങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ സ്വീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
അതിനാൽ എതിരാളിക്കെതിരായ ആരോപണങ്ങൾ തെളിവ് ദുർബലമായിരുന്നാലും സ്വന്തം പക്ഷക്കാർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം.
അതേ വിമർശനം സ്വന്തം പക്ഷത്തിനെതിരെ ഉയർന്നാൽ അത് നിരസിക്കപ്പെടാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

6. Scapegoating — കുറ്റം ഒരാളിലോ വിഭാഗത്തിലോ ചുമത്തൽ
സാമൂഹികമോ സാമ്പത്തികമോ ആയ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങളെ ലളിതമായ ഒരു കഥയാക്കി മാറ്റുകയും അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്വം ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തിന്മേൽ ചുമത്തുകയും ചെയ്യാം.
ഇത് താൽക്കാലികമായി അനിശ്ചിതത്വവും ആശയക്കുഴപ്പവും കുറയ്ക്കുന്ന മാനസിക ആശ്വാസം നൽകാം.
7. Narcissistic, Status-related Dynamics
രാഷ്ട്രീയ മത്സരങ്ങളിൽ അധികാരം, അംഗീകാരം, സാമൂഹിക പദവി, പൊതുസമൂഹത്തിലെ പ്രതിച്ഛായ എന്നിവ പ്രധാനമാണ്.
എതിരാളിയെ അപമാനിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ സ്വന്തം സാമൂഹിക സ്ഥാനം ഉയർത്തുന്നതിനോ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ശ്രമമായി പ്രവർത്തിക്കാം.
എന്നാൽ ഇത്തരം പെരുമാറ്റം മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു രാഷ്ട്രീയ നേതാവിനെയോ അനുയായിയെയോ Narcissistic Personality Disorder പോലുള്ള മാനസിക രോഗം ബാധിച്ച വ്യക്തിയായി നിർണയിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രീയമായി ഉചിതമല്ല.

8. Group Polarisation
ഒരേ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുള്ളവർ പരസ്പരം കൂടുതലായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ കൂടുതൽ തീവ്രമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
സാമൂഹിക മാധ്യമങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമായി ഏകതാനമായ ഓൺലൈൻ സമൂഹങ്ങളും ഈ പ്രക്രിയയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്താം.
9. നയചർച്ചയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണത്തിലേക്ക്
ചെളിവാരിയെറിയൽ ശ്രദ്ധയെ:
“ഈ നയം എന്താണ്?”
എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന്
“ഈ നയം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വ്യക്തി എങ്ങനെയുള്ള ആളാണ്?”
എന്ന ചോദ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.
ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളെ വൈകാരികമായി എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധാരണ കുറയ്ക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്.
10. പ്രേക്ഷകരുടെ മനഃശാസ്ത്രം
രാഷ്ട്രീയ ചെളിവാരിയെറിയൽ ചില അനുയായികൾക്ക്:
വൈകാരിക സംതൃപ്തി, സ്വന്തം ഗ്രൂപ്പിനോടുള്ള ഐക്യബോധം, എതിരാളികളേക്കാൾ തങ്ങൾ ധാർമികമായി ഉയർന്നവരാണെന്ന തോന്നൽ,
രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു അനുഭവം എന്നിവ നൽകാൻ കഴിയും.

ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ കോപം തന്നെ രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലിന്റെ ഒരു രൂപമായി മാറാനും സാധ്യതയുണ്ട്.
സമൂഹത്തിലുണ്ടാകാവുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ
തുടർച്ചയായ രാഷ്ട്രീയ ചെളിവാരിയെറിയൽ താഴെപ്പറയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് കാരണമാകാം:
- Affective polarisation — രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിനപ്പുറം എതിർ രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തോടുള്ള വ്യക്തിപരമായ വിരോധം.
രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളോടുള്ള വിശ്വാസക്കുറവ്.വിവിധ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വർധിക്കുന്ന ശത്രുത.അധിക്ഷേപപരമായ പൊതുചർച്ചകൾ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടൽ.രാഷ്ട്രീയനിരാശയുംഅകന്നുനിൽക്കലും.ക്രിയാത്മകമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം നടത്താനുള്ള കഴിവ് കുറയുക.സ്വന്തം ഗ്രൂപ്പിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ വിശ്വസിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർധിക്കുക.
ഒരു പ്രധാന മനഃശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസം
ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ വിമർശനം എല്ലായ്പ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ ചെളിവാരിയെറിയൽ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല.
ഉദാഹരണത്തിന്:
«“ഈ നയം ചെലവ് X ശതമാനം വർധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിന്റെ രേഖപ്പെടുത്തിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഇവയാണ്.”»
ഇത് ഒരു നയം, തീരുമാനം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനരേഖയെ വിമർശിക്കുന്നു.
അതേസമയം:
«“ഈ നയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന എല്ലാവരും അഴിമതിക്കാരോ അധാർമികരോ ആണ്.”»
എന്നത് വ്യക്തിയെയോ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്വത്വത്തെയോ ആക്രമിക്കുന്നതാണ്.
അതിനാൽ മനഃശാസ്ത്രപരമായി ആരോഗ്യകരമായ ജനാധിപത്യ സംവാദം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് നയത്തിലേക്ക്, അധിക്ഷേപത്തിൽ നിന്ന് തെളിവുകളിലേക്ക്, ഗോത്രചിന്തയിൽ നിന്ന് വിമർശനാത്മക ചിന്തയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതാണ്.
Dr Mohan Roy G.
Professor Department of Psychiatry Government Medical College Trivandrum

13/09/2026

മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രം പറയണമോ?
De mortuis nil nisi bonum — ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാട്
“De mortuis nil nisi bonum” എന്ന ലാറ്റിൻ പ്രയോഗത്തിന്റെ അർത്ഥം:
“മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രമേ പറയാവൂ” എന്നാണ്.

ഉത്ഭവവും ചരിത്രവും

പുരാതന ഗ്രീക്ക് വേരുകൾ:
ഈ ചൊല്ലിന്റെ ഉത്ഭവം അതിനുമുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ഒരു പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചൊല്ലിലാണ് — “മരിച്ച ഒരാളെക്കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിക്കരുത്” എന്ന ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വാക്യം.
ഏകദേശം BC 600-ഓടെ സ്പാർട്ടയിലെ ചിലോൺ (Chilon of Sparta) എന്ന ജ്ഞാനിയോടാണ് ഈ ചൊല്ല് പാരമ്പര്യമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. പുരാതന ഗ്രീസിലെ Seven Sages of Greece (ഗ്രീസിലെ ഏഴ് ജ്ഞാനികൾ) എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ചിലോൺ.
പുരാതനകാലത്തെ രേഖപ്പെടുത്തൽ:
ഗ്രീക്ക് ചരിത്രകാരനും ജീവചരിത്രകാരനുമായ ഡിയോജിനീസ് ലയേർഷ്യസ് (Diogenes Laërtius) ഈ ചൊല്ല് ചിലോണിനോട് ബന്ധപ്പെടുത്തി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അദ്ദേഹം രചിച്ച Lives and Opinions of Eminent Philosophers എന്ന കൃതിയിലാണ് ഈ പരാമർശം കാണുന്നത്.
ലാറ്റിൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള പരിഭാഷ:
പൂർണ്ണമായ ലാറ്റിൻ പ്രയോഗമായ “De mortuis nil nisi bonum dicendum est” — അതായത്, “മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രമേ പറയാവൂ” — എന്ന രൂപം പിന്നീട് പ്രചാരം നേടി.
1432-ൽ, ഇറ്റാലിയൻ സന്യാസിയും മാനവികവാദിയുമായ അംബ്രോജിയോ ട്രാവെർസാരി (Ambrogio Traversari), ഡിയോജിനീസ് ലയേർഷ്യസിന്റെ കൃതി ലാറ്റിൻ ഭാഷയിലേക്ക് പരിഭാഷപ്പെടുത്തിയതോടെയാണ് ഈ ലാറ്റിൻ പ്രയോഗം കൂടുതൽ പ്രചാരത്തിലായത്.
ഇന്ന് De mortuis nil nisi bonum എന്നത് മരിച്ച വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ബഹുമാനവും സംയമനവും പുലർത്തണമെന്നുള്ള ഒരു നൈതിക-സാമൂഹിക തത്വമായി വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.
“De mortuis nil nisi bonum” — മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രമേ പറയാവൂ.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യസമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലാറ്റിൻ ചൊല്ലാണിത്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു സാമൂഹിക മര്യാദയുടെ നിയമം മാത്രമാണോ? അതോ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഒരു തിരിച്ചറിവ് കൂടിയാണോ?
ഒരു സൈക്യാട്രിസ്റ്റിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ചെറിയ വാചകത്തിനുള്ളിൽ ദുഃഖം, ഓർമ്മ, കുറ്റബോധം, ബന്ധങ്ങൾ, ക്ഷമ, സാമൂഹിക ബന്ധം, സത്യം എന്നിവയെല്ലാം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ അവസാനിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജൈവിക ജീവിതമാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിലുള്ള ജീവിതം അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല.
അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മകൾ, പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ, ചെയ്ത നന്മകൾ, ചിലപ്പോൾ വേദനിപ്പിച്ച അനുഭവങ്ങൾ — എല്ലാം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ തുടരുന്നു.

1.ദുഖിക്കുന്നവരോടുള്ള കരുണ
ഒരാളുടെ മരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയുള്ള സമയം വളരെ വൈകാരികമായിരിക്കും.
അത്തരം സമയത്ത് മരിച്ച വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ മോശം പരാമർശം പോലും കുടുംബാംഗങ്ങളിൽ വലിയ വേദന ഉണ്ടാക്കാം.
കാരണം നമ്മൾ മരിച്ച വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് അദ്ദേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു ജീവിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
ഒരു അമ്മയ്ക്ക് അത് മകനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കായിരിക്കാം.
ഒരു ഭാര്യയ്ക്ക് അത് ജീവിതപങ്കാളിയെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കായിരിക്കാം.
ഒരു മകന് അത് തന്റെ അച്ഛനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കായിരിക്കാം.
അതിനാൽ മരണാനന്തര സംസാരത്തിൽ വാക്കുകളുടെ ഉള്ളടക്കത്തേക്കാൾ അവയുടെ വൈകാരിക പ്രത്യാഘാതം പലപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്.

2.ഓർമ്മകൾ എന്തുകൊണ്ട് മാറുന്നു?
മരണത്തിന് ശേഷം ഒരാളെ ഓർക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ മനസ്സ് പലപ്പോഴും നല്ല ഓർമ്മകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു.
ഇത് മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവികമായ ഒരു പ്രതിരോധപ്രക്രിയയായി കാണാം.
വർഷങ്ങളോളം നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ച ഒരാളുടെ മരണത്തിന് ശേഷം പോലും, “അദ്ദേഹം എനിക്കുവേണ്ടി ചെയ്ത ഒരു നല്ല കാര്യം” എന്ന ഓർമ്മ മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞുവരാം.
ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതല്ല.
മറിച്ച്, മനുഷ്യ മനസ്സ് ഒരു ജീവിതത്തെ ഒറ്റ സംഭവത്തിലൂടെയല്ല, ഒരു സമഗ്രമായ കഥയായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്.

3.Continuing bonds — മരിച്ചവരുമായുള്ള ബന്ധം തുടരുന്നു
ആധുനിക ദുഃഖ മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ പ്രധാന ആശയമാണ് continuing bonds.
അതായത്, മരിച്ച വ്യക്തിയുമായുള്ള ബന്ധം മരണത്തോടെ പൂർണ്ണമായി അവസാനിക്കുന്നില്ല.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശബ്ദം ഓർമ്മ വരാം.
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ ഒരു വാക്ക് ജീവിതത്തിൽ വഴികാട്ടിയാകാം.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ നമ്മൾ പിന്തുടരാം.
അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് മക്കളോട് പറയാം.
അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തി ശാരീരികമായി ഇല്ലാതായാലും മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ തുടരുന്നു.
അതുകൊണ്ടുതന്നെ മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് ബഹുമാനത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നത് ദുഃഖപ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാകാം.

4. അപ്പോൾ സത്യം പറയേണ്ടതില്ലേ?
ഇവിടെയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.
“മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രം പറയണം” എന്നതിന്റെ പേരിൽ സത്യം മറച്ചുവയ്ക്കണമോ?.
ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചുവെന്ന കാരണത്താൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റുകൾ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാകുമോ ?
പീഡനം, ദുരുപയോഗം, അഴിമതി, ഗുരുതരമായ തെറ്റുകൾ തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ട സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ലേ?
പ്രത്യേകിച്ച് ഇരകളുടെ നീതിക്കും ചരിത്രത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയ്ക്കും അത് ആവശ്യമായേക്കുമോ?
പക്ഷേ ചോദ്യം “എന്ത് പറയണം?” എന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല.

“എപ്പോൾ പറയണം?”
“എന്തിനുവേണ്ടി പറയണം?”
“ആരോടാണ് പറയുന്നത്?”
“എങ്ങനെ പറയണം?”
എന്നതും അത്രതന്നെ പ്രധാനമാണ്.
സത്യത്തെ പറയുന്നതും ഒരാളെ അപമാനിക്കുന്നതും ഒരേ കാര്യമല്ല.
5.സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ കാലത്ത്
ഇന്ന് ഈ ചൊല്ലിന് പുതിയൊരു പ്രസക്തിയുണ്ട്.
ഒരാളുടെ മരണവാർത്ത പുറത്തുവന്നാൽ മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ അനുസ്മരണങ്ങളും വിമർശനങ്ങളും ആരോപണങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
വികാരത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ എഴുതുന്ന ഒരു വാചകം പിന്നീട് ശാശ്വതമായ ഡിജിറ്റൽ രേഖയായി മാറാം.
മരിച്ച വ്യക്തിക്ക് മറുപടി പറയാൻ കഴിയില്ല.
പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന് അത് വായിക്കേണ്ടിവരും.
അതുകൊണ്ട് സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ മരണാനന്തര പ്രതികരണങ്ങൾ എഴുതുമ്പോൾ digital empathy — ഡിജിറ്റൽ സഹാനുഭൂതി — വളരെ പ്രധാനമാണ്.

6.എന്താണ് വേണ്ടത്

മരണം ഒരാളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളെയും ഒരൊറ്റ വികാരമാക്കി മാറ്റേണ്ടതില്ല.
നമുക്ക് ഒരാളെ സ്നേഹിച്ചിരിക്കാം; അതേസമയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില പ്രവൃത്തികളെ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കാം.
നമുക്ക് ഒരാളോട് ദേഷ്യമുണ്ടായിരിക്കാം; അതേസമയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിൽ ദുഃഖിക്കാനും കഴിയും.
സ്നേഹവും കോപവും, ക്ഷമയും വേദനയും — ഇവ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വികാരങ്ങളല്ല.
ദുഃഖം പലപ്പോഴും ഇത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
അവസാനമായി
De mortuis nil nisi bonum എന്ന ചൊല്ലിനെ ഒരൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായി വായിച്ചാലോ ?

“മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് മാത്രം പറയുക” എന്നതിനേക്കാൾ,
“മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യത്തോടും കരുണയോടും സത്യസന്ധതയോടും സംസാരിക്കുക”
എന്നതാക്കാമോ
മനഃശാസ്ത്രപരമായ സന്ദേശം.
മരണപ്പെട്ട ഒരാളുടെ അന്തസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ,
ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിനെയും സംരക്ഷിക്കണം.
സത്യം മറയ്ക്കേണ്ടതില്ല.
പക്ഷേ സത്യം പറയുമ്പോഴും മനുഷ്യത്വം നഷ്ടപ്പെടരുത്.
ഒറ്റ വാചകത്തിൽ പറയുകയാണെങ്കിൽ:
“മരിച്ചവരെ മഹത്വവൽക്കരിക്കേണ്ടതില്ല; അപമാനിക്കേണ്ടതുമില്ല. അവരെ ഓർക്കുമ്പോൾ സത്യത്തോടൊപ്പം കരുണയും ഉണ്ടായിരിക്കണം.”

അതാവട്ടെ De mortuis nil nisi bonum എന്ന പുരാതന ചൊല്ലിന്റെ ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും മാനുഷികമായ വ്യാഖ്യാനം.
Dr Mohan Roy G
Professor Department of Psychiatry Government Medical College Trivandrum

12/09/2026

അനിമോയയുടെ മനശ്ശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങൾ
വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം
സ്രഷ്ടാവ്: അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരനായ ജോൺ കോനിഗ് (John Koenig) 2012-ൽ തന്റെ The Dictionary of Obscure Sorrows എന്ന പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി Anemoia എന്ന പദം രൂപപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു. സാധാരണ ഭാഷയിൽ വ്യക്തമായൊരു പദമില്ലാത്ത വിവിധ സങ്കീർണ്ണമായ വികാരങ്ങൾക്ക് പുതിയ പദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പദ്ധതിയാണിത്.
പദോത്പത്തി : പുരാതന ഗ്രീക്ക് പദമായ ánemos (അർത്ഥം: “കാറ്റ്”) എന്നതും paranoia പോലുള്ള ഒരു മാനസികാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതും ചേർന്നാണ് ഈ പദം രൂപപ്പെട്ടതെന്ന് വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, noos (അർത്ഥം: “മനസ്സ്”) എന്ന ഗ്രീക്ക് പദവുമായി ഇതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
അതിനാൽ കവിതാത്മകമായി “മനസ്സിലെ ഒരു കാറ്റ്” (a wind in the mind) എന്ന ആശയം Anemoia സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
അതെ, അത് പലപ്പോഴും മനസ്സിലെ ഒരു കുളിർകാറ്റായേക്കാം

“നാം ഒരിക്കലും ജീവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ഭൂതകാലത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം”

Anemoia (അനിമോയ) എന്നത് ഒരാൾ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കാലഘട്ടത്തോടോ സ്ഥലത്തോടോ സംസ്കാരത്തോടോ ജീവിതരീതിയോടോ ഉണ്ടാകുന്ന നൊസ്റ്റാൾജിയ( ഗൃഹാതുരത്വം) അഥവാ ഗൃഹാതുരമായ വൈകാരിക ആകർഷണം എന്ന ആശയമാണ്. .

1. ഒരിക്കലും സംഭവിക്കാത്ത കാര്യത്തെ “ഓർക്കുന്ന” വിരോധാഭാസം
നമ്മുടെ സ്വന്തം ഓർമ്മകളില്ലാതെയും നൊസ്റ്റാൾജിയ പോലുള്ള വികാരം ഉണ്ടാകാം.
ഉദാഹരണത്തിന്:
“1980-കളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എത്ര നന്നായിരുന്നേനെ.”
“പഴയ കേരളത്തെ ഞാൻ മിസ് ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ അന്ന് ജനിച്ചിട്ടുപോലുമില്ലെങ്കിലും.”
ഈ അനുഭവം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലെങ്കിലും തോന്നുന്ന വികാരം യഥാർത്ഥമായിരിക്കും.

2. ഭാവനയും ഓർമ്മയും
താഴെപ്പറയുന്നവയിലൂടെ ഒരാൾക്ക് താൻ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കാലഘട്ടത്തോട് വൈകാരികബന്ധം രൂപപ്പെടാം:
പഴയഫോട്ടോകൾ,സിനിമകൾ,സംഗീതം,കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ കഥകൾ,പുസ്തകങ്ങൾ, സോഷ്യൽ മീഡിയ,സാംസ്കാരിക വിവരണങ്ങൾ
എന്നിവ ആവർത്തിച്ച് കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വന്തം അനുഭവമല്ലെങ്കിലും പരിചിതത്വവും വൈകാരിക അടുപ്പവും രൂപപ്പെടുന്നു.
3. ഭൂതകാലത്തിന്റെ ആദർശവൽക്കരണം

അനിമോയയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു മനശ്ശാസ്ത്ര പ്രക്രിയയാണ് "ഭൂതകാലത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ആദർശവൽക്കരിക്കൽ"
നാം പലപ്പോഴും ഓർക്കുന്നത്:
കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള കുടുംബബന്ധങ്ങൾ,ലളിതമായ ജീവിതം,ശക്തമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, കൂടുതൽ ആത്മാർത്ഥമായ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയാണ്

പക്ഷേ അതേ കാലഘട്ടത്തിലെ ദാരിദ്ര്യം, രോഗങ്ങൾ, അസമത്വങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ, സുരക്ഷിതത്വമില്ലായ്മ തുടങ്ങിയവ അവഗണിക്കപ്പെടാം.

അതിനാൽ അനിമോയയിൽ പലപ്പോഴും ചരിത്രപരമായി യഥാർത്ഥമായ ഭൂതകാലത്തേക്കാൾ, മനസ്സ് നിർമ്മിച്ച ഒരു ആദർശ ഭൂതകാലത്തോടാണ് ആകർഷണം.

4. ഭൂതകാലം കൂടുതൽ നല്ലതായിരുന്നു എന്ന മിഥ്യാധാരണ
ചിലപ്പോൾ അനിമോയ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചല്ല; അത് വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അസംതൃപ്തിയുടെ പ്രകടനമാണ്.
വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്:
സ്വന്തമെന്ന ബോധം,സുരക്ഷിതത്വം,സ്ഥിരത,അടുപ്പം,
സമൂഹബന്ധം,ലാളിത്യം,ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥബോധം എന്നിവയാണ്.
നാം സങ്കൽപ്പിച്ച ഭൂതകാലം നിറവേറാത്ത മനശ്ശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി മാറുന്നു.
ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടത് ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടമല്ല; ആ കാലഘട്ടം നമുക്ക് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു വികാരമാണ്.

5. വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണം
അനിമോയ വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വബോധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും പങ്കുവഹിക്കാം.
ഉദാഹരണം
വ്യക്തി സ്വയം ചോദിക്കുന്നു:
“ഞാൻ ആരാണ്?” → “ഞാൻ ഏത് ലോകത്തിന്റേതാണ്?”
ഒരു വ്യക്തിക്ക്:
ഒരു പ്രത്യേക തലമുറയോടോ,സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളോടോ,പഴയ സംഗീതത്തോടോ,പഴയ കാലത്തെ ജീവിതശൈലിയോടോ
പൂർവികരുടെ ജീവിതരീതികളോടോ
വൈകാരികമായി ബന്ധപ്പെടാം.
6.കുടുംബത്തിലെ അടുപ്പവും തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും:
കുടുംബകഥകൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

മുത്തശ്ശനോ മുത്തശ്ശിയോ പറയുന്ന ബാല്യകാലകഥകൾ, പഴയ കുടുംബഫോട്ടോകൾ, മാതാപിതാക്കളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സംഗീതം തുടങ്ങിയവ, താൻ ജീവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത അനുഭവങ്ങളുമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് വൈകാരികബന്ധം സൃഷ്ടിക്കാം.
അതിനാൽ അനിമോയ തലമുറകളെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മനശ്ശാസ്ത്രപരമായ പാലമായും പ്രവർത്തിക്കാം.

7. വൈകാരിക നിയന്ത്രണം
നൊസ്റ്റാൾജിക് ചിന്തകൾ ചിലപ്പോൾ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലം നൽകുന്നത്:
ആശ്വാസം,ഊഷ്മളത,സുരക്ഷിതത്വം,മാനസികമായ താൽക്കാലിക രക്ഷപ്പെടൽ,
ഇപ്പോഴുള്ള വിഷമത്തിൽ നിന്നുള്ള ആശ്വാസം എന്നിവയായിരിക്കാം.

8. അനിമോയയും ഏകാന്തതയും
ഇന്നത്തെ ജീവിതവുമായി സാമൂഹികമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ചിലർ സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലത്തോട് കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടാം.
അവരുടെ മനസ്സിൽ ഭൂതകാലം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്:
സമൂഹബന്ധം,സ്വന്തമെന്ന ബോധം, നേരിട്ടുള്ള മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ, വൈകാരിക അടുപ്പം എന്നിവ
ആയിരിക്കാം.
അതുകൊണ്ട് അനിമോയ ചിലപ്പോൾ ഏകാന്തതയ്ക്കും സാമൂഹികമായ അകൽച്ചയ്ക്കുമുള്ള ഒരു മനശ്ശാസ്ത്രപരമായ പ്രതികരണമായി കാണാം.

9. അനിമോയയും വിഷാദവും
അനിമോയ വിഷാദരോഗത്തിന്റെ ലക്ഷണമല്ല.
എന്നാൽ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അമിതമായ ആദർശവൽക്കരണം താഴെപ്പറയുന്നവയോടൊപ്പം കാണപ്പെടുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കണം :
ആനന്ദമില്ലായ്മ,വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരാശ,സാമൂഹിക പിൻവാങ്ങൽ,അമിതമായ വിഷാദചിന്തകൾ,ഇപ്പോഴുള്ള ബന്ധങ്ങളോടുള്ള താൽപര്യക്കുറവ്,
വർത്തമാന ജീവിതത്തോടുള്ള വ്യാപകമായ അസംതൃപ്തി

10. അനിമോയയും ഉത്കണ്ഠയും

ഭൂതകാലം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞതാണ്; അതിനാൽ അത് പ്രവചിക്കാവുന്നതും നിയന്ത്രിക്കാവുന്നതുമാണ്.
എന്നാൽ ഭാവി അനിശ്ചിതമാണ്.
അതിനാൽ ഉത്കണ്ഠയുള്ള ഒരാളിൽ:
അനിശ്ചിതമായ ഭാവി ഉത്കണ്ഠ യിലേക്കും , ആദർശവൽക്കരിച്ച ഭൂതകാലം മാനസിക സുരക്ഷിതത്വം നൽകുന്നതിലേക്കും നയിക്കാം
സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലം ഒരു സുരക്ഷിതത്വമായി (അത് യഥാർത്ഥമാകണമെന്നില്ല ) മാറുന്നു.

11. താൽക്കാലികമായ രക്ഷപ്പെടൽ
അനിമോയ ചിലപ്പോൾ — ഇപ്പോഴുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകളെ നേരിടുന്നതിനുപകരം അവയിൽ നിന്ന് മാനസികമായി ഒഴിഞ്ഞുമാറൽ ആയി മാറാം.
ഉദാഹരണത്തിന്:
ജോലി/പഠന സമ്മർദ്ദം,
ബന്ധങ്ങളിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ,
ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വം,
സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അമിതമായ ഇടപെടൽ എന്നിവയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരാൾ നിരന്തരം മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചേക്കാം.
താൽക്കാലിക ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനാൽ ഈ പെരുമാറ്റം വീണ്ടും ആവർത്തിക്കപ്പെടാം.

12. സോഷ്യൽ മീഡിയയും “നിർമ്മിത നൊസ്റ്റാൾജിയയും”
ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങൾ അനിമോയയെ വളരെയധികം ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഉദാഹരണങ്ങൾ:
തൊണ്ണൂറുകളിലെ ബാല്യം
- സ്മാർട്ട് ഫോൺ ഇല്ലാത്ത കാലം
- പഴയ കേരളം
- പഴയ പരസ്യങ്ങൾ, പാട്ടുകൾ
- പഴയ ഫോട്ടോകൾ
- ചരിത്രകാല ജീവിതശൈലിയുടെ പുനഃസൃഷ്ടികൾ
അൽഗോരിതങ്ങൾ ഒരേ തരത്തിലുള്ള ഉള്ളടക്കം വീണ്ടും വീണ്ടും കാണിക്കുന്നതിലൂടെ പഴയ കാലത്തോടുള്ള ആരാധന സൃഷ്ടിക്കാം.
ഇത്തരം അൽഗോരിതങ്ങളോടുള്ള നിരന്തരമായ ഇടപെടൽ
വൈകാരിക പ്രതികരണത്തിനും കൂടുതൽ ഇത്തരം ഉള്ളടക്കം കാണാനും കൂടുതൽ നൊസ്റ്റാൾജിയയിലേക്കും നയിക്കാം
13. അനിമോയയും FOMO-യും
FOMO — Fear of Missing Out, അഥവാ “നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുന്ന അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം”, അനിമോയയുമായി രസകരമായ സാമ്യം കാണിക്കുന്നു.
FOMO: എന്നാൽ
ഇപ്പോൾ നടക്കുന്ന ഒരു അനുഭവം എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന ചിന്തയാണ്
:അനിമോയ
ഞാൻ ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നടന്ന ഒരു അനുഭവം എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന ചിന്തയാണ്
FOMO = വർത്തമാനകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലികമായ രക്ഷപ്പെടലാകാം
Anemoia = ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലികമായ രക്ഷപ്പെടലാകാം
14. അനിമോയയും ആധികാരികതയും
ആധുനിക ജീവിതം ചിലപ്പോൾ:
- അമിതമായി വ്യാപാരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും,
വേഗതയേറിയതും, ഡിജിറ്റലായി അടുപ്പമുള്ളപ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ അകന്നു കഴിയുന്നതായും
അനുഭവപ്പെടാം.
അപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലം ആത്മാർത്ഥതയുടെയും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായി മാറുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൂതകാലത്തെയാണോ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതോ വർത്തമാനകാലത്ത് കൂടുതൽ ആധികാരികമായ ഒരു ജീവിതമാണോ എന്നുള്ള ചോദ്യം പ്രസക്തതമാണ്
15. അനിമോയയിൽ സംഭവിക്കാത്ത ഒരു സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം പ്രധാനമാണ്.
ഉദാഹരണത്തിന്:ഞാൻ അന്ന് ജനിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ
ഞാൻ ആ സ്ഥലത്ത് ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ ആ കുടുംബത്തിൽ വളർന്നിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന ചിന്തയോടെ
വ്യക്തി മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിൽ തനിക്കുണ്ടായിരുന്നേക്കാവുന്ന ഒരു ജീവചരിത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു.

16. അനിമോയയെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയം:
“നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഭൂതകാലം തന്നെയാകണമെന്നില്ല; വർത്തമാന ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് ലഭിക്കാത്ത എന്തെങ്കിലുമാകാം.”
1980-കളിലെ “ലളിതമായ ജീവിതം” ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു യുവാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ദൃഡമായ ബന്ധങ്ങളും സ്വന്തമെന്ന ബോധവും ആയിരിക്കാം.
സ്മാർട്ട്ഫോണുകൾക്ക് മുമ്പുള്ള കാലം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ വേണ്ടത് പരിഗണയും യാഥാർത്ഥ്യ ബന്ധങ്ങളുമായിരിക്കാം .
പൂർവികരുടെ ജീവിതത്തിൽ ആകൃഷ്ടനാകുന്ന ഒരാൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് സ്വത്വബോധമായിരിക്കാം
മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നിരന്തരം രക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്നത് വർത്തമാന ജീവിതത്തിലെ അസംതൃപ്തിയിൽ നിന്നുള്ള ആശ്വാസം ആയിരിക്കാം
ഇത്രയും പറഞ്ഞ സ്ഥിതിക്ക് എൻറെ ഒരു അനിമോയ ചിത്രം കൂടി ഇരിക്കട്ടെ

Dr Mohan Roy G Professor Department of Psychiatry Government Medical College Trivandrum

12/09/2026

ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റണം: മാധ്യമങ്ങൾക്ക് നിർണായക പങ്ക്

തിരുവനന്തപുരം: ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റുന്നതിനും ആത്മഹത്യാ പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും മാധ്യമങ്ങൾക്ക് നിർണായക പങ്കുണ്ടെന്ന് കേരള സംസ്ഥാന വിവരാവകാശ കമ്മീഷണർ ഡോ. സോണിച്ചൻ പി. ജോസഫ് പറഞ്ഞു. ആത്മഹത്യയെ സെൻസേഷണൽ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് പകരം പ്രതീക്ഷയും സഹായം തേടാനുള്ള സന്ദേശവും നൽകുന്ന ഉത്തരവാദിത്തപരമായ മാധ്യമ സമീപനം അനിവാര്യമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ലോക ആത്മഹത്യാ പ്രതിരോധ ദിനാചരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഇന്ത്യൻ സൈക്യാട്രിക് സൊസൈറ്റി–കേരള സ്റ്റേറ്റ് ബ്രാഞ്ച്, വേണാട് ഗിൽഡ് ഓഫ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ്സ്, തിരുവനന്തപുരം പ്രസ്ക്ലബ് എന്നിവ സംയുക്തമായി സംഘടിപ്പിച്ച പരിപാടി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. “ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റാം” എന്നതായിരുന്നു പരിപാടിയുടെ പ്രമേയം.

ആത്മഹത്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അപമാനബോധവും തെറ്റിദ്ധാരണകളും കുറയ്ക്കുന്നതിലും, മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങളുള്ളവർക്ക് സഹായം തേടാൻ പ്രോത്സാഹനം നൽകുന്നതിലും മാധ്യമങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ പ്രധാനമാണെന്ന് ചടങ്ങിൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ആത്മഹത്യാ വാർത്തകളിലെ ഭാഷ, തലക്കെട്ടുകൾ, ചിത്രങ്ങൾ, സംഭവത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ എന്നിവ അനുകരണ സാധ്യത വർധിപ്പിക്കാത്ത തരത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ചർച്ച ചെയ്തു.

പ്രസ്ക്ലബ് പ്രസിഡന്റ് എസ്. ശ്രീകേഷ് അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു. ഇന്ത്യൻ സൈക്യാട്രിക് സൊസൈറ്റി കേരള സ്റ്റേറ്റ് ബ്രാഞ്ച് സെക്രട്ടറി ഡോ. മോഹൻ റോയ് ജി സ്വാഗതം പറഞ്ഞു. ബ്രാഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് ഡോ. സാഗർ ടി. പി. ആശംസകൾ നേർന്നു.

ഉത്തരവാദിത്തപരമായ റിപ്പോർട്ടിംഗിൽ പരിശീലനം

പരിപാടിയുടെ ഭാഗമായി മാധ്യമപ്രവർത്തകർക്കും ജേർണലിസം, മീഡിയ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കുമായി ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരവാദിത്തപരമായ റിപ്പോർട്ടിംഗിൽ പരിശീലനം നൽകി.

ലോകാരോഗ്യ സംഘടനയുടെ ആത്മഹത്യാ റിപ്പോർട്ടിംഗിനുള്ള മാർഗ്ഗരേഖകളും പ്രസ് കൗൺസിൽ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ ആത്മഹത്യാ റിപ്പോർട്ടിംഗുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മാർഗനിർദേശങ്ങളും പരിശീലനത്തിൽ പരിചയപ്പെടുത്തി.

ആത്മഹത്യയുടെ രീതി, സ്ഥലം തുടങ്ങിയ വിശദാംശങ്ങൾ അമിതമായി നൽകുന്നത് ഒഴിവാക്കുക, സെൻസേഷണലിസം ഒഴിവാക്കുക, മരിച്ച വ്യക്തിയുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സ്വകാര്യതയും അന്തസ്സും സംരക്ഷിക്കുക, ആത്മഹത്യയെ പ്രശ്നപരിഹാരത്തിനുള്ള മാർഗമായി ചിത്രീകരിക്കാതിരിക്കുക, പകരം പ്രതീക്ഷയും പ്രതിസന്ധികളെ അതിജീവിച്ച അനുഭവങ്ങളും സഹായം ലഭിക്കുന്ന മാർഗങ്ങളും വാർത്തകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾ പാനൽ ചർച്ചയിൽ വിശദമായി അവതരിപ്പിച്ചു.

ശ്രീ. പി. വി. മുരുകൻ, ഡയറക്ടർ, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ജേർണലിസം; ശ്രീ. ഇ. പി. അനിൽ, സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തകൻ; അഡ്വ. ജെ. സന്ധ്യ, സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തക; ഡോ. അരുണ്‍ ബി. നായർ, പ്രൊഫസർ, സൈക്യാട്രി വിഭാഗം, ഗവൺമെന്റ് മെഡിക്കൽ കോളേജ്, തിരുവനന്തപുരം എന്നിവർ പാനൽ ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുത്തു.

ആത്മഹത്യയെ വ്യക്തിയുടെ മാത്രം പ്രശ്നമായി കാണാതെ പൊതുജനാരോഗ്യ വിഷയമായി സമീപിക്കണമെന്നും, മാനസികാരോഗ്യ സേവനങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനൊപ്പം സഹായം തേടുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കണമെന്നും ചർച്ചയിൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

പരിപാടിയുടെ ക്രോഡീകരണം ഡോ. മോഹൻ റോയ് ജി നിർവഹിച്ചു. വേണാട് ഗിൽഡ് ഓഫ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ്സ് ട്രഷറർ ഡോ അരുൺ വി നന്ദി പറഞ്ഞു.

മാധ്യമപ്രവർത്തകർ, ജേർണലിസം/മീഡിയ വിദ്യാർത്ഥികൾ, മാനസികാരോഗ്യ രംഗത്തെ പ്രൊഫഷണലുകൾ, സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തകർ തുടങ്ങിയവർ പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുത്തു.

10/09/2026

പത്രപ്രവർത്തനരംഗത്തെ അടുത്തറിയാവുന്ന രണ്ടു പേരെ ഈ അടുത്ത ദിവസങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു
ഒന്ന് ശ്രീ ജിജോ ജോൺ പുത്തേഴത്താണ്
പ്രൊഫഷണൽ ആയ ഒരു ബന്ധമുണ്ടായപ്പോഴും പലപ്പോഴും ഞങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ പല കാര്യങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്ത് നീണ്ടു പോയിട്ടുണ്ട് ,
അതോടൊപ്പം MBBS പഠന കാലത്ത് പല കമ്മിറ്റികളുടെയും മീഡിയ കൺവീനറായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത് കൊണ്ട് പ്രസ് ക്ലബ്ബിലും മറ്റും ധാരാളം കയറിയിറങ്ങിയിട്ടുണ്ട് അപ്പോൾ പരിചയപ്പെട്ട മുതിർന്ന ഒരാളായിരുന്നു ഇന്നലെ അന്തരിച്ച ജന്മഭൂമി റസിഡന്റ് എഡിറ്റർ കെ. കുഞ്ഞിക്കണ്ണൻ
ആദരാജ്ഞലി

10/09/2026

വാർത്ത, നടപടി, വൃദ്ധസദനങ്ങളുടെ പേര് സ്നേഹാലയം എന്ന് സർക്കാർ മാറ്റിയിട്ടും ചില സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ബോർഡ് മാറിയിരുന്നില്ല അതിനെക്കുറിച്ച് നടത്തിയ ഇടപെടലിനെ തുടർന്ന് പേരുമാറ്റുന്നു...

വൃദ്ധസദനമല്ല, സ്നേഹാലയം തന്നെ! പേരുമാറ്റം ഉത്തരവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങില്...

07/09/2026

പേരു മാറ്റാത്ത വൃദ്ധസദനങ്ങൾ...
സർക്കാർ, പേര് സ്നേഹലയം എന്ന് മാറ്റിയിട്ടും മാറ്റാത്തവർ...

'വൃദ്ധസദനം' ഇനി 'സ്നേഹാലയം': സർക്കാർ ഉത്തരവുണ്ടായിട്ടും പേരുമാറ്റം ...

04/09/2026

31/08/2026

❤️