Filosofía del Jardín

📖 Dostovieski y su relación con la epilepsia.

La epilepsia es un trastorno crónico no transmisible del cerebro, que afecta a personas de todas las edades en todo el mundo y su característica principal son las convulsiones recurrentes no provocadas, de acuerdo con la OMS. A finales del siglo XIX había una gran desinformación sobre la epilepsia, por eso las descripciones de Dostoievski sobre este padecimiento son importantes, mismo que él presentó por primera vez a los 25 años.

“Entonces, de súbito, algo pareció abrirse ante él: una rara luz interior inundó su espíritu. Ese instante duró quizá medio segundo, pero recordaba precisa y conscientemente el comienzo, el primerísimo sonido del terrible alarido que se escapó por sí mismo de su pecho y que ningún esfuerzo suyo hubiera podido retener. Seguidamente se extinguió su conciencia y sobrevino una completa oscuridad. Tuvo un ataque de epilepsia, el primero en mucho tiempo”, mencionó en El Id**ta.

La representación de distintos padecimientos como estos, en la literatura, es importante. No solo por la referencia que pueda cualquier lector captar en las descripciones del ruso y tampoco únicamente por su valor descriptivo para ayudar a la neurología, también porque es leer un poco del proceso del autor con respecto a ella. Los padecimientos, los trastornos, las enfermedades se desfiguran en la percepción del mundo que el que las tiene pudiera construir, y en las obras de Dostoievski podemos encontrar un par de casos de epilepsia que afectan la narrativa e incluso la misma historia, son piezas importantes e interesantes.

El escepticismo de Dostoievski frente a la neurología lo resume un comentario satírico de Los hermanos Karamazov «He consultado a los médicos: saben reconocer el mal perfectamente, te explican al dedillo la enfermedad, pero no saben curar», demostrando su posición y explicando el desarrollo que hace en su obra, que aborda conceptos existencialistas, buscando esta cura por otras vertientes. Entre los dilemas existencialistas, explora de manera insistente en personajes con epilepsia sobre este mismo padecimiento y con su experiencia propia sobre él, ¿es algún tipo de necesidad creadora recurrir a la literatura?.

¿Qué piensas?.

Fuentes de información:

Herrera, L. (2023). ¿Cómo influyó la epilepsia en la obra de Fiodor Dostoievski?. IBERO.
https://ibero.mx/prensa/como-influyo-la-epilepsia-en-la-obra-de-fiodor-dostoievski #:~:text=Tuvo%20un%20ataque%20de%20epilepsia,%E2%80%9D%2C%20mencion%C3%B3%20en%20El%20Id**ta.

Iniesta, I. (2006). Epilepsy in the process of artistic creation of Dostoevsky. Neurología. 29(6), 371-378.

—Andy

Recordando... 💭
Sobre Monet.

Nació en París en 1840, fue un pintor francés y figura central del impresionismo, en sus obras encontramos la esencia de este estilo, la exploración de la luz, la atmósfera y el instante fugaz. Más que un narrador, Monet era un observador, buscaba traducir las sensaciones ópticas tal como las percibe el ojo humano. Monet padecía cataratas en sus últimos años, lo que claramente alteró su percepción del color, pero que le sirvió para comparar dos distintas percepciones y enriquecer su obra.

Presento aquí el “Estanque de ninfeas” pintado en 1889, inspirado en el Parque Acuático de Giverny, Francia. Se encuentra actualmente en el Museo Metropolitano de Arte (MET), en Nueva York. Pero tiene otras obras populares y que fueron de gran influencia para estilos posteriores,

La experiencia que se tiene contemplando la obra original y la que podemos encontrar en una búsqueda de internet probablemente sea de una diferencia abismal, así que es un punto a tener en cuenta. A pesar de esto, ¿qué piensas de esta combinación de colores? ¿qué te hace sentir o reflexionar?



Fuente de información:

Todocuadros (2025). Claude Monet. https://www.todocuadros.com.mx/pages/claude-monet



— Andy

Repensándolo todo desde la otredad.
El Jardín en CDMX.

El Jardín se expande 🛫
¿A dónde vamos?

Posverdad: ¿es el limite de la verdad? 💭

El debate de verdad ha sido abordado miles de veces, distintos autores opinarían diferentes cosas sobre los límites de la verdad, desde que hay un límite en la capacidad humana hasta una posible verdad absoluta. A veces al intentar descubrir la verdad, nos damos cuenta que es más un intento de llegar a acuerdos comunes, ¿pero qué pasa cuando hay intereses más allá de la pura verdad?, en la práctica sobre todo.

Hay muchas situaciones que pueden distorsionar la verdad pero también estos en vez de obstáculos comunes en la búsqueda, pueden ser razones deliberadas. La posverdad es cuando se “distorsiona una realidad, manipulando creencias y emociones con el objetivo de influir en la opinión pública y actitudes sociales, tal como lo define la Real Academia Española de la Lengua” ( UNIR, 2021)

Puede ser que los límites de la verdad residan más en la conveniencia social al ponerla en práctica que en los hechos objetivos. Según UNIR en su artículo sobre la posverdad y sus implicaciones políticas, el impacto que el término tuvo desde los años 90’s en el discurso político e intelectual hizo que el diccionario inglés de Oxford acogiera el término y nos diera otra perspectiva: “el fenómeno relativo o que denota circunstancias en las que los hechos objetivos influyen menos en la formación de la opinión pública que las apelaciones a la emoción y a las creencias personales”. Aplicado en la política, es de esperar que el término se haya popularizado, pero cuando vemos la verdad de la Historia de la Filosofía, es curioso agregarle una “posverdad”, pudiendo ser un problema más de la verdad o en realidad cuestionándonos que tanta relatividad tiene el término en nuestra sociedad.

En una comunidad, ¿es importante la verdad o los acuerdos que se toman respecto a ella? ¿dejar que intereses políticos influyan en la verdad es parte de un acuerdo? ¿quién hace de mediador para la verdad? ¿será un fenómeno en sistemas jerárquicos o en todos? ¿la verdad importa?.

¿Qué opinas?

UNIR REVISTA (2021, 07) ¿Qué es la posverdad y qué implicaciones tiene en la actualidad política?. UNIR. https://www.unir.net/revista/derecho/que-es-la-posverdad/ #:~:text=El%20origen%20de%20este%20neologismo,emoci%C3%B3n%20y%20a%20las%20creencias%20personales%E2%80%9D.

ㅤㅤㅤㅤㅤㅤ── Andy

Filosofía activista.
El activismo en la filosofía consiste en poner en práctica los principios, valores y críticas filosóficas para generar cambios reales en la sociedad. Es la idea de que el pensamiento debe servir como herramienta de emancipación, justicia y conciencia crítica, y no quedarse solo en el discurso académico.

Sócrates fue uno de los primeros filósofos-activistas: su búsqueda del conocimiento y la verdad cuestionaba las estructuras políticas y morales de Atenas, lo que finalmente le costó la vida.

En la Ilustración, pensadores como Voltaire, Rousseau y Kant promovieron la razón y los derechos humanos como base para reformar la sociedad.

En los siglos XIX y XX, filósofos como Karl Marx, Simone de Beauvoir, Michel Foucault o Paulo Freire integraron pensamiento crítico y acción política, luchando contra la opresión, la desigualdad, el racismo y el patriarcado.

El activismo filosófico nos recuerda que pensar también es un acto político: cuestionar lo que se considera “normal” o “natural” puede ser el primer paso para transformar la realidad.
En este sentido, la filosofía deja de ser un ejercicio abstracto y se convierte en una fuerza viva, comprometida con la dignidad humana, la libertad y el bien común.

Homero Gómez González, Carlos Manzo y Marisela Escobedo son ejemplos muy potentes de activismo con profundo sentido filosófico, aunque no sean filósofos académicos. Su vida y su lucha expresan valores éticos y existenciales que la filosofía misma busca comprender: la justicia, la verdad, la dignidad humana y la responsabilidad frente al otro.

Homero Gómez González:🦋
Activista ambiental y defensor del Santuario de la Mariposa Monarca en Michoacán. Su lucha encarna una ética del cuidado y de la vida, en el sentido que proponen pensadores como Hans Jonas (ética de la responsabilidad hacia la naturaleza y las generaciones futuras).
Homero actuó desde la conciencia de que el ser humano no está por encima de la naturaleza, sino dentro de ella. Su defensa del bosque es una forma de resistencia al modelo económico que explota la tierra sin límites, una posición existencial y ética frente al mundo.

Carlos Manzo: ⚖️
Líder indígena zapoteco y activista oaxaqueño que defiende los derechos de su comunidad y la autonomía de los pueblos originarios. Su activismo puede interpretarse a través de la filosofía política y del reconocimiento, que sostiene que toda persona y cultura necesita ser reconocida en su dignidad para vivir plenamente.
Manzo lucha por la autodeterminación y la justicia colectiva, cuestionando las estructuras de poder centralizadas. Su pensamiento y acción reflejan una forma de filosofía práctica que busca reconstruir el sentido comunitario del ser humano.

Marisela Escobedo Ortiz: 🕊️
Madre y activista que exigió justicia por el feminicidio de su hija, Rubí Marisol Frayre, y que fue asesinada durante su protesta.
Su vida es un ejemplo de ética del amor y la justicia, cercana a las reflexiones de Simone de Beauvoir (la libertad en relación con el otro) y Hannah Arendt (el poder de la acción y el testimonio frente al mal).
Marisela encarna la resistencia ética ante la indiferencia del Estado. Su lucha es un acto existencial: el enfrentamiento entre el dolor, la impotencia y el deber moral de no callar. Representa el poder de la acción humana como forma de verdad y memoria.

Estos tres casos muestran que el activismo también es una forma de filosofía vivida. Cada uno, desde su causa (la naturaleza, los pueblos originarios o la justicia frente al feminicidio) expresa una postura ética frente al mundo, una búsqueda de sentido y de transformación.
En ellos, la filosofía deja de ser un discurso abstracto y se convierte en una praxis moral, un acto de coherencia entre pensar, sentir y actuar.

“Hay quienes escriben filosofía y quienes la encarnan. Ellos eligieron ser palabra viva.”

-Tlacuache en llamas. 🔥

Fuentes:
La EDH y el activismo: ¿Qué es el activismo? COMPASS — Manual de Educación en los Derechos Humanos con jóvenes. Recuperado de https://www.coe.int/es/web/compass/hre-and-activism #:~:text=Un%20activista%20es%20alguien%20que,llevar%20a%20cabo%20sus%20cambios
Wikipedia. Homero Gómez González. Wikipedia. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Homero_G%C3%B3mez_Gonz%C3%A1lez
Comisión Nacional de los Derechos Humanos. Marisela Escobedo: activista social y víctima que protestaba por el feminicidio de su hija. https://www.cndh.org.mx/noticia/marisela-escobedo-activista-social-y-victima-que-protestaba-por-el-feminicidio-de-su-hija
Wikipedia. Carlos Manzo Rodríguez. Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Carlos_Manzo_Rodr%C3%ADguez

La obsesión de Dorian Gray por su belleza eterna simboliza la idolatría actual de la apariencia.

Dorian no desea la belleza como una experiencia estética, sino como una forma de poder, el poder de ser admirado y deseado. En su retrato se esconde la verdad que no puede aceptar, el paso del tiempo, la culpa y la decadencia.

Hoy, se reproduce esa misma lógica, las redes sociales se han convertido en el nuevo retrato, allí mostramos una versión ideal de nosotros mismos, congelada en la perfección, como Dorian, queremos que el rostro digital permanezca impecable, una vida de fotografía que refleje la idea de lo que queremos ser, aunque detrás se retenga la realidad.

Hemos aprendido a existir para ser vistos, no para sentir, y al destruirse el retrato para liberarse de su mentira, nosotros también terminamos heridos por la distancia entre lo que mostramos y lo que realmente somos.

"El retrato de Dorian Gray" - Oscar Wilde.

-Abya Yala.

😂🥰🐶

🔸️ ¿Alguna vez te han celado por tener un “amor platónico” ?

Si te han planteado el problema, seguramente has tenido que intentar explicar qué es un “amor inalcanzable”.

En la filosofía de Platón, el amor (en especial en El Banquete, en sus diálogos) no se refiere a un amor inalcanzable como lo podemos entender en estas generaciones, sino una búsqueda de la belleza y la verdad, pero a a través del amor. En el mismo diálogo, Sócrates dice que el amor comienza con una atracción física pero que debe elevarse hasta amar la belleza en sí, eterna e inmaterial.

El amor platónico que entendemos hoy en día se ha estado entendiendo más como algo inaccesible, en vez de una búsqueda, rozando casi con la idealización de la persona. Casi una fantasía, de forma deliberada.

Probablemente con el tiempo este concepto se ha desfigurado con distintas interpretaciones, ya que existen muchas formas de amar a alguien sin tener que buscar un concepto específico, pero al volver a intentar explicarlo, buscamos los conceptos que más cercanos tenemos.

El amor platónico en las redes sociales, ¿implicaría un problema? ¿cambiaría la forma de relacionarnos por volverse una referencia recurrente y actual? ¿atiende a una “escapatoria” del amor tradicional o romántico?

Es un tema que se aborda mucho, pero es importante seguir discutiéndolo, pues cada día hay más personas que buscan “idealizar” sus maneras de relacionarse y puede que esas búsquedas pasadas sean la razón por la que usamos de esta manera el concepto; al apropiarnos del mismo, ¿no deberíamos reconstruirlo hacia nuevas perspectivas?

¿Qué piensas?

Fuentes:

Platón (2019). Diálogos. Editorial Porrúa.

Por: andy