06/10/2026
*क्लासरूम में जाति*
जाति उच्च शिक्षा के दरवाजों पर गायब नहीं हो जाती। वह क्लासरूम में, हॉस्टल में, लैबोरेटरी में, फैकल्टी रूम में और कभी-कभी तो मेरिट की शब्दावली में भी प्रवेश कर जाती है।
*मनोज झा*
*अपडेट: सुबह 04:01 बजे, 30 सितंबर 2026 IST*
डेटा के अनुसार, विश्वविद्यालयों और कॉलेजों में जाति-आधारित भेदभाव की शिकायतें 2019-20 में 173 से बढ़कर 2023-24 में 378 हो गई हैं, जिनमें 704 विश्वविद्यालयों और 1,553 कॉलेजों से रिपोर्ट शामिल हैं।
किसी समाज के बारे में कुछ बहुत ही बेचैन करने वाला है, जहाँ व्यक्ति को जन्म की पदानुक्रम से मुक्त करने के लिए बने संस्थान ही उसी पदानुक्रम को पुन: पैदा करते रहें। विश्वविद्यालयों से उम्मीद की जाती है कि वे ऐसे स्थान होंगे जहाँ तर्क पूर्वाग्रह को चुनौती देगा, जहाँ मेरिट विरासत में नहीं बल्कि विकसित की जाती है, और जहाँ एक युवा की संभावनाएँ जन्म की परिस्थितियों से तय नहीं होतीं। फिर भी जाति उच्च शिक्षा के दरवाजों पर गायब नहीं हुई है। वह क्लासरूम, हॉस्टल, लैबोरेटरी, फैकल्टी रूम और कभी-कभी मेरिट की शब्दावली में भी प्रवेश कर जाती है।
अब असहज सवाल यह नहीं रहा कि क्या हमारे विश्वविद्यालयों में जाति मौजूद है। सवाल यह है कि संवैधानिक गारंटी, आरक्षण और शैक्षिक अवसरों के विस्तार के बावजूद, जाति सीखने, अपनेपन और गरिमा के अनुभव को क्यों आकार देती रहती है। शायद साहित्य इस बात को संस्थागत भाषा या प्रशासनिक डेटा से बेहतर समझने में मदद करता है। ओमप्रकाश वाल्मीकि की 'जूठन' में शिक्षा सामाजिक गतिशीलता की एक साधारण सीढ़ी नहीं है। क्लासरूम खुद एक ऐसी जगह बन जाता है जहाँ जाति अपनी मौजूदगी का ऐलान करती है। दूसरों के पढ़ने के दौरान तुच्छ काम करवाए जाने का अपमान एक बुनियादी विरोधाभास को उजागर करता है: जिस संस्थान से सामाजिक पदानुक्रम से बचने की उम्मीद की जाती है, वह उसी व्यवस्था को दोहरा सकता है जिससे छात्र मुक्ति चाहता है।
जाति केवल शिक्षा में प्रवेश को नहीं रोकती; यह उन शर्तों को भी तय कर सकती है जिन पर शिक्षा का अनुभव किया जाता है। बामा की 'करुक्कू' इस धारणा को जटिल बनाती है कि शिक्षा या सामाजिक गतिशीलता स्वतः ही जाति को समाप्त कर देती है। जाति समानता की भाषा के नीचे जीवित रह सकती है, रिश्तों और संस्थानों में तब भी बसी रहती है जब कोई भी उसकी मौजूदगी को स्वीकार करने को तैयार न हो। एक दलित छात्र के लिए, विश्वविद्यालय में प्रवेश ज्ञान से वंचित रहे परिवार और पीढ़ियों की संचित आकांक्षाओं का प्रतीक हो सकता है। लेकिन प्रवेश तो केवल शुरुआत है। क्या होता है जब जातिगत उपनाम से जुड़ा कलंक छात्र के साथ चलता है? जब छात्रवृत्ति को चुपचाप कमतर मेरिट के सबूत के रूप में देखा जाता है? जब भेदभाव को अतिसंवेदनशीलता कह कर खारिज कर दिया जाता है, या जब शिकायत ही छात्र की 'एडजस्ट' करने की क्षमता पर सवाल बन जाती है?
ये केवल व्यक्तिगत पूर्वाग्रह के सवाल नहीं हैं, ये संस्थागत संस्कृति से जुड़े सवाल हैं। यहाँ मेरिट की भाषा विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है। मेरिट को अक्सर ऐसे पेश किया जाता है जैसे वह किसी सामाजिक शून्य में उभरती हो। लेकिन अच्छे स्कूलों, कोचिंग, किताबों, कंप्यूटरों और उन नेटवर्कों तक पहुँच किसकी है जो अपरिचित संस्थानों को आसान बना देते हैं? कौन इस आत्मविश्वास के साथ बड़ा होता है कि असफलता अस्थायी है क्योंकि नीचे एक सामाजिक और आर्थिक सहारा मौजूद है? इन असमानताओं को स्वीकार करना अकादमिक मानकों के महत्व को नकारना नहीं है, लेकिन इसके लिए हमें एक और कठिन सवाल पूछना होगा: क्या मेरिट को उन असमान परिस्थितियों की जाँच के बिना समझा जा सकता है जिनमें वह पैदा होती है, पनपती है और प्रदर्शित की जाती है?
एक विश्वविद्यालय जो इस सवाल को पूछने से इनकार करता है, वह विरासत में मिली सुविधा को व्यक्तिगत उपलब्धि समझने की भूल करने का जोखिम उठाता है। भारतीय साहित्य दशकों से ये सवाल पूछ रहा है। दया पवार की 'बलुत' उन सामाजिक व्यवस्थाओं को उजागर करती है जिनके माध्यम से जाति गरिमा और निर्भरता को नियंत्रित करती है। शरण कुमार लिंबाले की 'अक्करमाशी' अपने अस्तित्व को ही किसी तरह अवैध महसूस कराए जाने के मनोवैज्ञानिक बोझ की पड़ताल करती है। प्रेमचंद की 'सद्गति', जो एक अलग ऐतिहासिक क्षण में लिखी गई थी, आज भी उन सवालों से हमारा सामना कराती है जिन्हें आधुनिक भारत सुलझा हुआ मानना पसंद करेगा।
किसे गरिमा का हक है? किसे आकांक्षा करने की अनुमति है? किसे बार-बार यह साबित करना पड़ता है कि वह उस जगह के लायक है जो दूसरों को बिना सवाल के विरासत में मिल जाती है? गिरिराज किशोर का 'परिशिष्ट' इन सवालों को सीधे अभिजात्य तकनीकी शिक्षा की दुनिया में ले आता है। कानपुर के एक प्रमुख इंजीनियरिंग संस्थान की पृष्ठभूमि पर आधारित यह उपन्यास आधुनिकता, वैज्ञानिक सोच और मेरिटोक्रेसी की शब्दावली के नीचे जाति की निरंतरता को उजागर करता है। इसके दलित छात्रों को केवल स्पष्ट पूर्वाग्रह का ही नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक हिंसा, सामाजिक अलगाव और संस्थागत उदासीनता का भी सामना करना पड़ता है।
'परिशिष्ट' के केंद्र में जो परेशान करने वाला सवाल है वह आज भी प्रासंगिक है: क्या कोई संस्थान खुद को आधुनिक और मेरिटोक्रेटिक कह सकता है जब जाति यह प्रभावित करती है कि किसे अपनेपन का हक महसूस होता है, किसे बाहरी जैसा महसूस कराया जाता है, और किसकी पीड़ा अदृश्य रहती है? समकालीन साक्ष्य इन साहित्यिक विवरणों को केवल ऐतिहासिक या काल्पनिक चिंता के रूप में खारिज करना मुश्किल बना देते हैं।
विश्वविद्यालय अनुदान आयोग द्वारा एक संसदीय समिति को दी गई रिपोर्ट के अनुसार, विश्वविद्यालयों और कॉलेजों में जाति-आधारित भेदभाव की शिकायतें 2019-20 में 173 से बढ़कर 2023-24 में 378 हो गईं, जिनमें 704 विश्वविद्यालयों और 1,553 कॉलेजों से रिपोर्ट शामिल हैं। इन आंकड़ों की सावधानी से व्याख्या करने की जरूरत है। शिकायतों में वृद्धि अधिक घटनाओं, अधिक जागरूकता, बेहतर रिपोर्टिंग या इन सबके संयोजन को दर्शा सकती है, हालांकि कम रिपोर्टिंग अभी भी चिंता का विषय है। असली सवाल यह है कि छात्र द्वारा शिकायत करने के बाद क्या होता है। एक शिकायत तंत्र जो केवल कागज पर मौजूद है, किसी की रक्षा नहीं कर सकता। न ही किसी शिकायत के प्रशासनिक निपटान को न्याय समझने की भूल की जा सकती है। 2016 में हैदराबाद विश्वविद्यालय में रोहित वेमुला और हाल ही में IIT बॉम्बे में साहिल वाकोडे की आत्महत्या से हुई मौतों ने जाति, संस्थागत बहिष्कार और हाशिए के समुदायों के छात्रों की भेद्यता के बीच संबंधों को लेकर चिंताओं को फिर से जगा दिया है।
इन मौतों की परिस्थितियों की सावधानी से जाँच की जानी चाहिए। साहिल वाकोडे के मामले में, जाति-आधारित भेदभाव के आरोपों की जाँच चल रही है, जबकि संस्थान ने ऐसे किसी भेदभाव से इनकार किया है। ये भेद मायने रखते हैं, लेकिन ये बड़े सवाल से बचने का बहाना नहीं बनने चाहिए: क्या हमारे संस्थान उन अपमान, अलगाव और बहिष्कार के रूपों को पहचानने और संबोधित करने के लिए पर्याप्त रूप से सुसज्जित हैं जो छात्रों को अनुभव हो सकते हैं? जब कोई छात्र संघर्ष कर रहा हो, तो संस्थागत प्रतिक्रिया केवल उन्हें धैर्य रखने, टकराव से बचने और पढ़ाई पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहने तक सीमित नहीं हो सकती। विश्वविद्यालय को इसके बजाय खुद से एक अधिक असहज सवाल पूछना चाहिए: ऐसी कौन सी स्थितियाँ बनीं जिनसे छात्र को लगा कि वह यहाँ का नहीं है?
यहीं पर संस्थागत जवाबदेही अनिवार्य हो जाती है। जब भेदभाव का आरोप लगता है, तो प्रतिक्रिया संस्थान की प्रतिष्ठा, आरोपी की सामाजिक स्थिति या प्रशासनिक सुविधा पर निर्भर नहीं हो सकती। एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय केवल इसलिए कम जिम्मेदार नहीं हो जाता क्योंकि भेदभाव को स्वीकार करने से उसकी छवि को नुकसान पहुँच सकता है। किसी संस्थान का उत्कृष्टता का दावा जितना ऊँचा होगा, उस उत्कृष्टता को जिन सामाजिक परिस्थितियों में अनुभव किया जाता है, उनकी जाँच करने की उसकी जिम्मेदारी उतनी ही अधिक होनी चाहिए।
विश्वविद्यालय केवल डिग्री और पेशेवर पैदा करने के केंद्र नहीं हैं - वे ऐसी जगहें भी हैं जहाँ नागरिकता सीखी जाती है, जहाँ समानता और बंधुत्व का रोज़मर्रा के मेल-जोल में या तो अनुभव होता है या इनकार। यही कारण है कि इस बातचीत में बी.आर. अंबेडकर अपरिहार्य बने हुए हैं। वे समझते थे कि राजनीतिक लोकतंत्र तब तक सुरक्षित नहीं रह सकता जब तक वह गहरे असमान सामाजिक संबंधों पर टिका हो। संविधान कानून के समक्ष समानता का वादा करता है, निर्दिष्ट आधारों पर भेदभाव पर रोक लगाता है और अस्पृश्यता को समाप्त करता है। लेकिन संवैधानिक नैतिकता संविधान के पाठ तक ही सीमित नहीं रह सकती। उसे एक संस्थागत व्यवहार बनना होगा।
एक विश्वविद्यालय के लिए, संवैधानिक नैतिकता का कुछ ठोस अर्थ होना चाहिए - जहाँ एक छात्र बिना अपमान के कक्षा में प्रवेश कर सके, बिना डर के भागीदारी कर सके, बिना आशंका के न्याय माँग सके और बिना यह साबित किए कि उसकी जाति उसके मूल्य को कम नहीं करती, अपनी आकांक्षा को पूरा कर सके। एक सुकून देने वाली मान्यता है कि जाति धीरे-धीरे गायब हो रही है क्योंकि भारत आधुनिक हो रहा है। विश्वविद्यालयों, व्यावसायिक शिक्षा और शहरी जीवन के विस्तार को कभी-कभी इस परिवर्तन के प्रमाण के रूप में पेश किया जाता है। लेकिन वाल्मीकि, बामा, पवार, लिंबाले और गिरिराज किशोर के काम हमें अधिक सतर्क रहने का आग्रह करते हैं। जाति जरूरी नहीं कि तब गायब हो जाए जब संस्थान आधुनिक बन जाते हैं। वह अपनी शब्दावली बदल सकती है, प्रत्यक्ष बहिष्कार से सामाजिक अलगाव की ओर, स्पष्ट अपमान से इशारों की ओर, प्रवेश के इनकार से अपनेपन के इनकार की ओर बढ़ सकती है। समानता के प्रति विश्वविद्यालय की प्रतिबद्धता को केवल ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर रहे समुदायों से प्रवेश लेने वाले छात्रों की संख्या से नहीं मापा जा सकता। इसे इस बात से भी मापा जाना चाहिए कि क्या वे छात्र बिना अपमान या बहिष्कार के डर के सीख सकते हैं, असहमत हो सकते हैं, भाग ले सकते हैं और आकांक्षा कर सकते हैं।
क्लासरूम वह जगह है जहाँ संविधान का वादा भारतीय समाज की जीती-जागती वास्तविकता से मिलता है। यदि जाति यह तय करती रही कि कौन संबंधित है और किसे स्वीकार किए जाने के लिए संघर्ष करना पड़ता है, तो यह विफलता केवल किसी एक संस्थान की नहीं है। यह समानता के संवैधानिक वादे का सम्मान करने में विफलता है। और जब तक हम इन सवालों का ईमानदारी से जवाब नहीं देते, क्लासरूम में जाति भारतीय लोकतंत्र के सबसे महत्वपूर्ण अधूरे कार्यों में से एक बनी रहेगी।
