𝑭𝒊𝒍𝒐𝒔𝒐𝒇í𝒂 𝑵𝒊𝒆𝒕𝒛𝒔𝒄𝒉𝒆𝒂𝒏𝒂

Fuente: Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝑯𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐, 𝒅𝒆𝒎𝒂𝒔𝒊𝒂𝒅𝒐 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐. 552. EMU.

«Así como la sombra es necesaria para embellecer, así también lo sombrío es necesario para iluminar. El arte hace tolerable el aspecto de la vida, cubriéndola con el cendal del pensamiento indeciso».

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟓). 𝑯𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐, 𝒅𝒆𝒎𝒂𝒔𝒊𝒂𝒅𝒐 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐. 151. EMU.

“Hay quien está vacío y quiere llenarse, y hay quien está colmado y desea vaciarse. —A ambos les impulsa la búsqueda de un individuo que les pueda servir. Y a este proceso, entendido desde una perspectiva más elevada, se le da en ambos casos un único nombre: amor —¿cómo?, ¿debería ser el amor algo no egoísta?”.

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟎). 𝑨𝒖𝒓𝒐𝒓𝒂. 𝑷𝒆𝒏𝒔𝒂𝒎𝒊𝒆𝒏𝒕𝒐𝒔 𝒔𝒐𝒃𝒓𝒆 𝒍𝒐𝒔 𝒑𝒓𝒆𝒋𝒖𝒊𝒄𝒊𝒐𝒔 𝒎𝒐𝒓𝒂𝒍𝒆𝒔. 145. Biblioteca Nueva.

«Ciertamente se ha puesto mucho celo en mostrar cuántas cosas descubrieron y aprendieron los griegos en las vecinas tierras orientales, y qué cantidad de conocimientos importaron de allí. Sería, desde luego, un espectáculo curioso el que resultara de colocar juntos a los presuntos maestros orientales y a los posibles discípulos de Grecia, exhibir a Zoroastro junto a Heráclito, a los hindúes junto a los eléatas, a los egipcios junto a Empédocles, o incluso a Anaxágoras entre los judíos y a Pitágoras entre los chinos. En particular, no es mucho lo que se ha demostrado; podría seducirnos esta idea si no se nos importunara tanto con la consecuencia de que la filosofía en Grecia sólo habría sido importada y no nacida de su suelo autóctono y natural, y con la idea de que, en tanto que algo extranjero y extraño, más que ayudar a los griegos los habría arruinado.

No cabe cosa más absurda que atribuir a los griegos una cultura autóctona; al contrario: más bien habrá que afirmar que asimilaron para sí enteramente la cultura viva de otros pueblos, de ahí que llegaran tan lejos, pues supieron recoger la jabalina del lugar en que otro pueblo la había abandonado y arrojarla de nuevo más lejos. Los griegos son dignos de admiración en el arte de aprender provechosamente: tal y como ellos lo hicieron, 𝑑𝑒𝑏𝑒𝑟𝑖́𝑎𝑚𝑜𝑠 nosotros aprender de nuestros vecinos; pero aprender a vivir, no a poner los conocimientos al servicio de una erudición que nos encadena, y ni mucho menos persiguiendo el fin de utilizar lo aprendido como soporte para elevarse más y más por encima del vecino».

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟑). 𝑳𝒂 𝒇𝒊𝒍𝒐𝒔𝒐𝒇𝒊́𝒂 𝒆𝒏 𝒍𝒂 𝒆́𝒑𝒐𝒄𝒂 𝒕𝒓𝒂́𝒈𝒊𝒄𝒂 𝒅𝒆 𝒍𝒐𝒔 𝒈𝒓𝒊𝒆𝒈𝒐𝒔. 1. Valdemar.

«La convicción es la creencia de estar en posesión de la verdad absoluta en un punto cualquiera del conocimiento. Esta creencia presupone, por tanto, que hay verdades absolutas; igualmente, que se han encontrado aquellos métodos perfectos para alcanzarlas; finalmente, que todos los que tienen convicciones se sirven de estos métodos perfectos. Estos tres asertos evidencian al punto que el hombre de convicciones no es el hombre de pensamiento científico: se nos aparece en la edad de la inocencia teórica y es un niño, por muy adulto que en otros respectos pueda ser.

Pero milenios enteros han vivido con estos presupuestos pueriles y de ellos han brotado las más poderosas fuentes de energía de la humanidad. Esas incontables personas que se inmolaron por sus convicciones creían hacerlo por la verdad absoluta. Todos ellos se equivocaban en esto: probablemente jamás un hombre se haya sacrificado todavía por la verdad; por lo menos, la expresión dogmática de su creencia habrá sido anticientífica o semicientífica. Pero, propiamente hablando, se quería tener razón porque se creía 𝑑𝑒𝑏𝑒𝑟 tener razón. Dejarse arrebatar su creencia significaba tal vez poner en cuestión la felicidad eterna de uno. En asunto de tan extrema importancia la «voluntad» era de modo harto audible el apuntador del intelecto. El presupuesto de todo creyente de cualquier tendencia era que no 𝑝𝑜𝑑𝑖́𝑎 𝑠𝑒𝑟 𝑟𝑒𝑓𝑢𝑡𝑎𝑑𝑜; si las razones en contra se evidenciaban como muy fuertes, siempre le quedaba aún la calumnia de la razón en general y acaso incluso la enarbolación del «credo quia absurdum est»(1) como bandera del fanatismo extremo.

No es la lucha de las opiniones lo que ha hecho tan violenta la historia, sino la lucha de la fe en las opiniones, es decir, de las convicciones. Pero si todos los que tenían tan alto concepto de su convicción le ofrecían a ésta sacrificios de toda índole y no regateaban honor, cuerpo y vida en su servicio, hubiesen dedicado sólo la mitad de sus energías a la investigación del derecho con que se adherían a esta o a aquella convicción, del camino por el que habían llegado a ella, ¡qué aspecto más pacífico tendría la historia de la humanidad! ¡Cuánto más habría conocido! Todas las crueles escenas de persecución de herejes de toda clase se nos habrían ahorrado por dos razones: en primer lugar, porque los inquisidores habrían inquirido ante todo en sí mismos y habrían escapado a la pretensión de estar defendiendo la verdad absoluta; luego, porque los herejes mismos habrían dejado de ser partidarios de tesis tan mal fundamentadas como las tesis de todos los sectarios y «ortodoxos» religiosos, después de haberlas investigado».

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝑯𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐, 𝒅𝒆𝒎𝒂𝒔𝒊𝒂𝒅𝒐 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐. 630. Akal.

(1) Creo porque es absurdo

«Todo el que depende ineludiblemente de un dueño, debe poseer algo que inspire miedo y que sirva de freno a su dueño; por ejemplo, honradez, franqueza... o una lengua viperina»

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟎). 𝑨𝒖𝒓𝒐𝒓𝒂. 𝑷𝒆𝒏𝒔𝒂𝒎𝒊𝒆𝒏𝒕𝒐𝒔 𝒔𝒐𝒃𝒓𝒆 𝒍𝒐𝒔 𝒑𝒓𝒆𝒋𝒖𝒊𝒄𝒊𝒐𝒔 𝒎𝒐𝒓𝒂𝒍𝒆𝒔. 260. Biblioteca Nueva.

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟏𝟒). 𝑬𝒍 𝒏𝒂𝒄𝒊𝒎𝒊𝒆𝒏𝒕𝒐 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒕𝒓𝒂𝒈𝒆𝒅𝒊𝒂. 3. Gredos.

«𝐿𝑖𝑏𝑟𝑒𝑝𝑒𝑛𝑠𝑎𝑑𝑜𝑟 un concepto relativo. Llámase librepensador a quien piensa de manera distinta a como se espera de él, en base a su origen, entorno, estamento y profesión, o en base a las opiniones dominantes de la época. El es la excepción, los espíritus gregarios la regla; éstos le reprochan a aquél que sus libres principios tienen su origen en el afán de llamar la atención o que conducen a acciones libres, es decir, incompatibles con la moral establecida.

De vez en cuando, se dice también que tales o cuales principios libres han de derivarse de un desequilibrio y una sobreexcitación de la mente; mas así sólo habla la malicia, que ni ella misma cree en lo que dice, pero quiere con ello perjudicar: pues el librepensador lleva habitualmente escrito en su rostro el testimonio de la mayor bondad y agudeza de su intelecto tan legiblemente, que los espíritus gregarios lo entienden muy bien.

[...] En el conocimiento de la verdad lo que importa es que se lo 𝑡𝑒𝑛𝑔𝑎, no por qué motivo se lo ha buscado, por qué camino se lo ha encontrado. Si los librepensadores tienen razón, los espíritus gregarios no la tienen, da lo mismo que los primeros hayan alcanzado la verdad por inmoralidad, que por moralidad los otros hayan perseverado hasta aquí en el error. No es por lo demás propio de la esencia del librepensador tener opiniones más justas, sino más bien haberse desligado de lo tradicional, sea por dicha o por desdicha. Pero habitualmente tendrá, sin embargo, de su lado la verdad, o al menos, el espíritu de la indagación de la verdad: exige razones; los demás, fe».

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝑯𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐, 𝒅𝒆𝒎𝒂𝒔𝒊𝒂𝒅𝒐 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐. 225. Akal.

Un sabio preguntó a un bufón acerca del camino que conducía a la felicidad. Éste respondió de inmediato, como alguien al que se le ha preguntado por el camino que conduce a la ciudad más próxima:

«¡Admírate a ti mismo y vive en la calle!»

«¡Alto! —exclamó el sabio—. ¡Tú exiges demasiado, basta con admirarse a sí mismo!»

El bufón replicó: «¿Pero cómo puede uno admirarse constantemente sin despreciarse constantemente?»

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟏𝟒). 𝑳𝒂 𝒄𝒊𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂 𝒋𝒐𝒗𝒊𝒂𝒍. 213. Gredos.

«Los buenos escritores alteran el ritmo de más de un período meramente porque no les reconocen a los lectores ordinarios la capacidad de comprender la cadencia que en su primera redacción seguía el período: por eso se la facilitan dando preferencia a ritmos más conocidos. Esta deferencia para con la incapacidad rítmica de los lectores actuales ha arrancado ya no pocos suspiros, pues mucho es lo que ya se le ha sacrificado. ¿No les sucede algo parecido a los buenos músicos?»

Nietzsche. F. (𝟐𝟎𝟎𝟏). 𝑯𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐, 𝒅𝒆𝒎𝒂𝒔𝒊𝒂𝒅𝒐 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒐. 198. Akal.