北灣台福基督教會 EFC North Harbour

靈修分享 林前 11:17–22

這段經文令人不舒服。保羅責備哥林多教會，因為他們聚會不是受益，反而招損；一群主門徒的聚集奉主的名聚集，卻是帶來損害！何故？他們名義上是聚在一起吃主的晚餐，實際上卻充滿分門別類、彼此輕看與不顧念窮人的問題。這段經文提醒：教會聚會不只是有沒有按時開始、程序是否順利、詩歌是否感動人，更重要的是，主門徒是否真的在基督裡看見彼此。哥林多教會的問題，不是沒有宗教活動，而是他們的聚集失去了福音。有人先吃自己的飯，甚至酒醉；有人卻在飢餓中。也就是同一個聚會中，有人豐富、有人體面、有人被照顧；也有人羞愧、缺乏、被忽略。

這促使人反省：在教會中參與屬靈活動時，是否習慣只和熟悉的人坐在一起，只關心自己的需要是否被滿足；而忽略有人正帶著疲憊、孤單、經濟壓力或家庭重擔來到主面前。聖餐提醒我們，基督的身體是為眾人捨的。當我們領受餅和杯時，不只是個人與主之間的敬虔時刻，也是在宣告：我們因同一位主成為一個身體。因此，若我們在主桌前只顧自己，卻輕看弟兄姊妹，就與主餐的意義相違背。保羅嚴厲責備是因為主餐本該顯明基督的愛，卻被他們變成階級差異與自我中心的場合。這不是小事。敬拜神與愛弟兄姊妹不能分開；領受恩典與顧念軟弱者也不能分開。願主幫助我們，在每一次聚集、每一次主餐中，不只記念基督為我捨命，也記念祂使我們成為彼此相屬的家人。真正的主餐，不只是領受餅和杯，更是讓基督的愛塑造我們如何對待彼此。

靈修分享 林前10章

人似乎習慣在信仰裡尋找一條「底線」，只要不越過那條名為「犯罪」的紅線，就覺得安全。兩千年前的哥林多教會也是如此。當時的信徒常把一句話掛在嘴邊：「凡事都可行！」這可能是他們之前從保羅的教導中學來的口號—在基督裡得了自由，不再受律法捆綁。聽起來很屬靈，但哥林多人把這句話用歪了，成了放縱的擋箭牌。吃祭偶像的肉？凡事都可行！在教會中各行其事？凡事都可行！結果教會裡充滿了紛爭與彼此的傷害。

保羅沒有否定它，但他提出兩個震撼的「但是」：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:23）保羅把基督徒的道德標準，從「合不合法」提升到了「有沒有愛」。

首先，保羅從「我可以嗎」轉向「這有益處嗎」。「有益處」原文有「有幫助」的意思。有些事在道德上沒有錯，但對靈命可能是有害的。曾有弟兄分享：「我每晚追劇到半夜，這不是罪；但這讓我早上爬不起來靈修、主日聚會打瞌睡。技術上我沒犯罪，但我的靈命卻在枯乾。」我們活在一個選擇爆炸的時代，如果只問「這可不可以」會被世俗淹沒；但如果問「這對生命有沒有益處」就能做出更有智慧的選擇。

接著，保羅把焦點從「自我」轉向「他者」：這件事「造就人」嗎？「造就」原文是「建造」，即幫助人的信心成長。這將自由提升到愛的層次。基督徒的自由不是「我想做什麼就做什麼」，而是「為了愛，我有能力選擇不做什麼」。

今天，人可在社群媒體上自由發表高見，可以堅持自己的權利，但這些「沒有錯」的事，會不會引起紛爭？會不會絆倒軟弱的人？保羅在24節顛覆了世界的價值觀：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」真正的自由，是在愛中的自由。一個成熟的基督徒，不會一天到晚在底線邊緣試探，問「這可不可以」，而是會問「這有沒有益處？會不會造就人？」最終，保羅在31節給出了最高標準：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」願我們都能在自由中選擇愛，在權利中選擇捨己。在每個「凡事都可行」的抉擇面前，選擇那能造就人、榮耀神的美好道路。

靈修分享 林前7：35
林前七章常被讀成令人困惑的婚姻教導。保羅一方面談結婚，一方面談單身；一方面說不要離婚，一方面又處理特殊情況。若只看表面，很容易問：「保羅到底要怎樣？」其實，第35節是整章的鑰匙：「我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」保羅的重點，不是制定一套僵硬的婚姻規條，也不是把單身高舉成比婚姻更屬靈。他是在牧養真實的人，幫助他們在不同處境中，找到更合宜、更專心跟隨主的道路。保羅特別說：「不是要牢籠你們。」這話很重要。屬靈教導若處理不好，很容易變成繩索：有人以為單身才屬靈，也有人以為結婚就比較分心、比較次等。但保羅不是要捆綁人，而是要人得自由。他承認不同人有不同恩賜、軟弱與呼召；有些人適合守獨身，有些人適合進入婚姻。重點不在於身份本身，而在於這身份是否幫助你更忠心於主。

「殷勤服事主，沒有分心」是整章的靈魂。保羅不反對婚姻，但他務實地指出，婚姻必然帶來家庭的牽絆與「分心的事」。如果你有恩賜單身，就能省去這些掛慮，更專注地服事。但這絕不代表已婚者無法忠心。保羅強調的是「不分心的忠誠」。單身者可能被孤單或自我中心分心；已婚者可能被家庭瑣事分心。真正的問題不在身分，而在於「你的心在哪裡」。保羅也反覆提醒：「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。」人不必等到換了身份、處境更理想，才開始討神喜悅。神呼召你的地方，就是你忠心跟隨祂的地方。單身不是咒詛，婚姻不是妥協；家庭不是攔阻，工作也不是藉口。每一種身份，都可以成為敬拜主的祭壇。曾有弟兄讀了這章，跑去問牧師：「保羅說不結婚比較好，我是不是該跟女友分手？」牧師問：「你愛她嗎？」弟兄說愛。牧師犀利地問：「那你不娶她，是為了專心服事主，還是為了逃避責任？」弟兄頓時語塞。這就是保羅的智慧：他不給標準答案，而是要人直面自己的動機。

靈修分享 林前4：5

林前三章描繪了一幅震撼的圖畫：我們的事奉與生活，都是在基督這根基上建造。有一天，神要用「火」來試煉各人的工程。金銀寶石能存留，草木禾稭則被燒毀。神看重的從來不是事工規模多大、外表多風光，而是建造的材質與真實的動機。在「預備迎見火煉」的基礎上，保羅繼續談如何面對他人的評價。他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」這話乍聽有些狂妄，彷彿他我行我素。但這非驕傲，而是源於對神極深的敬畏。保羅清楚，既然所有工程最終都要經過「神的火」檢驗，那麼此刻世人的掌聲或噓聲，又算得了什麼？人只能看見外在表現，有時連我們都會用主觀標準合理化自己的軟弱，因此保羅說連他也不論斷自己。

保羅將自己定位為「基督的執事」與「神奧祕事的管家」。對管家而言，主人的要求不是討好觀眾，也不是追求亮眼業績，而是「忠心」。忠心，就是單單向交託責任的主負責。當人太在乎別人眼光時，極易為了迎合人而妥協，或因批評而深陷沮喪。保羅將目光鎖定在最終的審判臺前，他說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」人的良心可能有盲點，自我感覺也會出錯。唯有神能看透動機、明白處境。保羅提醒：「時候未到，什麼都不要論斷，只等主來。」這是嚴肅又安慰的應許！嚴肅在於：人隱藏的意念與暗中的行為，終要在神面前顯露。安慰的是：神是公義的，祂不憑外貌判斷，也不被謠言左右。祂要照出真相，給每個忠心僕人應得的稱讚。在服事中，我們常活在別人的期待裡，有時也過度苛責自己。別人的論斷是極小的事，因為最終裁判權在神。求主光照深處的動機，存著無虧的良心，忠心地以「金銀寶石」建造。到了時候，必能從神那裡得著最真實的稱讚。

靈修分享 哥林多前書 3:1-9

保羅如何診斷哥林多教會的屬靈狀態？不是看他們懂不懂深奧神學，而是看他們彼此間的關係。他說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。」教會裡有時會出現這樣的現象：有些人認為「我們這樣追求才叫屬靈」，另一些則認為「那樣做才有生命」，於是不知不覺中開始彼此比較，甚至形成小圈子。他們可能會說：「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」，把對某種事工風格或某位領袖的認同，變成了區分彼此的標籤。有時人容易將教會不合一的原因，簡化為「領導方式」或「帶領風格」的問題，卻忽略了保羅真正要我們反思的，是我們自己內心是否還有嫉妒紛爭。保羅溫柔地提醒：這些聽起來很「屬靈」的堅持，有時反而顯出我們還需要成長的空間。當過度強調某種單一的成長模式，甚至因此與人比較、批評時，其實是「照著世人的樣子行」。真正成熟的基督徒，會在不同僕人的服事與不同肢體的展現中，欣賞並看見同一位神奇妙的工作。

為了幫助信徒走出這困境，保羅用自己和亞波羅作例子說：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」在神的農場裡，保羅只是個「栽種的」，亞波羅只是個「澆灌的」。這個比喻解釋了：牧者或同工都只是神手中的器皿，我們無法用人的方法「製造」屬靈生命，也無法強迫人的心靈結出果子。主門徒能做的，就是忠心栽種、殷勤澆灌，但真正使生命成長的，是神自己。

既然是神叫人生長，我們就能更寬廣地看待教會中肢體間成長速度與樣貌的差異。生命成長的奧祕完全在於神的主權。神在每個人身上的動工時間與方式都不同，祂喜悅田地裡有不同的作物，而不是千篇一律的複製品。保羅鼓勵：「栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」神不按果效評價我們，而按忠心。保羅栽種、亞波羅澆灌，他們各自忠心於神給的託付，神就記念。不需要與人比較、不需要爭競誰更屬靈，只需要歡喜地做好神交付的那一份。保羅最後提醒：「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」教會是神的，不是任何人的私產，不是某個派系的舞台。我們都是與神同工的人，在祂的田地上各盡其職、彼此配搭。將一切單單歸給那叫生命生長的主。因為唯有祂，才是使萬物生長的源頭。

靈修分享 撒下24章

撒母耳記下24章記載大衛晚年一次重要的失敗—數點百姓。表面上看，這只是一次軍事統計，但元帥約押卻極力勸阻，顯然問題不在統計本身，而是在大衛內心的改變。從前他面對歌利亞、躲避掃羅時，常宣告得勝在乎耶和華；如今國勢穩固，他卻想透過兵力和數字來衡量自己的實力。當人開始把安全感建立在可以計算的資源上，而不是神的信實上，信靠就慢慢被取代了。這樣的情況在今天並不陌生，人其實也常常在「數點」：數算自己的財務、能力、人脈與成就，甚至用事工的規模來衡量價值。這些看得見的東西或許能帶來一點掌握感，但卻很難給人真正的平安；一旦心裡離開神，驕傲與焦慮往往會同時出現。

可貴的是，大衛在數點之後「心中自責」，立刻向神認罪。當先知迦得帶來神的管教時，大衛說：「我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫。」這句話顯出他對神的認識—即使在管教中，神是有憐憫的。後來神吩咐他在亞勞拿的禾場築壇獻祭。當亞勞拿願意把禾場和祭牲白白送給他時，大衛卻拒絕，說：「我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神。」真正的敬拜不只是形式，而是帶著悔改與代價。大衛付了銀子，在那裡築壇獻祭，瘟疫就止住了。更值得留意的是，這個地方後來成為建造聖殿的所在地。也就是說，神竟然在人悔改的地方建立祂同在的記號。這讓人想到十字架—在人最深的失敗與罪中，神預備了赦免與新的開始。因此，真正的安全感不是來自我們擁有多少，而是來自我們是否回到神面前，把生命重新交託給祂。

靈修分享 撒下 21:1-14

這段經文提醒神看重祂百姓所立的約，也追討流無辜人血的罪。基遍人雖不是以色列人，卻曾因約書亞時代所立之誓而受保護（書9章）。掃羅違背這誓約、破壞盟約、流無辜人血的罪。多年之後事情過去，神仍沒有忘記。這提醒人，神的公義不受時間沖淡；人以為可以掩蓋、遺忘的事，在神面前仍然要被顯明。

其次，經文也看見罪從來不是孤立的。掃羅的罪，不只影響自己，也給全國帶來飢荒與死亡。人很容易把罪看成私事，以為只要不被發現，就不會有後果；但聖經一再提及，罪有擴散性，會傷害家庭、群體，甚至影響後代。因此，屬神的人不能輕看任何對神不忠、對人不義的事，因為那不只是個人的問題，而是整個群體可能一同承擔的重擔。

這段經文特別記下利斯巴的行動。她是掃羅的妃嬪，兩個兒子被交出處死後，她從收割時直到降雨之時，守在磐石上，不讓空中的雀鳥和田野的走獸前來侵擾屍身。一位母親無法改變審判的結局，卻用她持久的守候表達深沉的哀痛與尊嚴。她的哀傷感動了大衛，使他將掃羅和約拿單的骸骨，以及那七人的骸骨一同收殮安葬。經文最後說：「此後，神垂聽國民所求的。」

在此看見公義施行之後，仍有憐憫的空間。神不是冷酷的審判者，祂也看見人的眼淚、哀傷與人性中的尊嚴。最終，大衛為掃羅家作出合宜的安葬，象徵這段流血與破約的歷史，終於在神面前得到一個處理與了結。

這段經文提醒：神是輕慢不得的，祂看重公義、誠信與聖約；但同時，祂也垂顧痛悔與哀傷的人。當面對歷史的虧欠、生命中的罪責，不能只是求快快過去，而要學習像大衛一樣來到神面前求問，也要像利斯巴一樣在痛苦中持守。願在這段經文中，既學會敬畏神的公義，也學會仰望祂憐憫的手，因為最終能使地得醫治、使人得恢復的，仍然是神自己。

靈修分享 撒下 19:18-23

大衛平息叛亂、準備渡過約旦河時，曾在他落難時丟石頭、惡毒咒罵的示每，此刻卻帶著一千人前來迎接，俯伏認罪說：「我明知有罪，求我主我王不要記念。」同一張嘴，曾咒罵受膏者，如今卻能說出認罪的話。經文雖未明說示每的動機，但這充滿張力的一幕提醒人一個屬靈原則：悔改不等於危機中的情緒表態。

聖經將憂愁分為兩種：「依著神的意思憂愁」能生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但「世俗的憂愁」只會叫人死（林後7:10）。示每的俯伏，似乎像是為了保命而作出的政治止損。促使人思想生命中的「示每時刻」：當面臨管教或危機時，人常急於認罪以求脫困；但若危機一過便故態復萌，這只是宗教性的自救，而非真實轉向神的悔改。

面對示每，將領亞比篩基於律法要求「替天行道」，認為咒罵受膏者理當治死。但大衛卻展現了王者的克制：「今日豈可使人死呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」在國家亟需復和之際，大衛選擇不讓報復成為重登王位的第一道命令。然而，大衛的饒恕有其極限。他免去了示每當下的死刑，卻無法真正洗淨他的罪性（大衛臨終前仍交代所羅門須按公義處置他）。

人間的赦免受限於時局與智慧，只能暫緩刑罰。但福音的核心卻是：神在十字架上的赦罪，不是「暫不追究」，而是「公義被滿足」。大衛只能宣告「今日我不殺你」，但基督卻是用自己的寶血為我們付清罪債，使神「既公義，又稱信耶穌的人為義」（羅3:26）。

這段歷史呼召我省察：是否常把「悔改」當作與神交換平安的籌碼？神所要的祭，不是完美的說辭或一千人的排場，而是「憂傷痛悔的心」（詩51:17）。

十字架為我開了一條又真又活的路。我不必用虛假的表現來換取接納，因為基督已經承擔了一切。我不是靠「完美的悔改」才配得赦免，而是因著這份徹底的赦罪恩典，我才真正生出轉離罪惡的力量。願主幫助我脫離示每式的自保與表演，帶著真實破碎的心，全然安息在基督那永恆的救恩中。

各位弟兄姊妹平安：

由於颱風目前正影響紐西蘭北島，根據政府 MetService 的公告，今晚九點至明天下午兩點為橘色警告時段。經過同工討論，並考慮會友安全，我們決定將明天的主日崇拜改為線上聚會，聖餐則順延至下週日（4月19日）舉行。

也請弟兄姊妹為此次颱風可能帶來的影響與災害同心禱告。願主保守大家在家中做好預備，並賜下平安在這地。

願主與大家同在。

靈修分享 撒下 15：25-26

押沙龍叛變那天，大衛帶著一群忠心的人倉皇逃出耶路撒冷。祭司撒督和亞比亞他也跟著來了，還把約櫃抬出來。這畫面很合理對吧？約櫃代表神的同在，打仗要帶、逃命當然也要帶！更何況大衛是神親自揀選的王，約櫃跟著他走，不是天經地義嗎？但大衛做了一個讓人意外的決定：「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」
這段話聽起來很平靜，但其實非常掙扎。大衛當時正在逃命，兒子要殺他、王位不保、前途未卜，這種時候誰不想抓住一點保障？約櫃就在眼前，只要帶著它，至少心理上有個依靠、政治上也有個正當性—「看，神的約櫃在我這邊，我才是合法的王！」可是大衛沒這麼做。他把約櫃送回去，等於把「神站在我這邊」的證據也送回去了。為什麼？因為他知道約櫃不是他的護身符，神也不是他的政治工具。神是神，不是用來背書的道具，神的同在不能被綁架、不能被操控，更不會因為你把約櫃扛在肩上就自動站你這邊。
大衛這個決定很危險，萬一押沙龍拿約櫃來宣稱自己才是神認可的王怎麼辦？但大衛不在乎，他在乎的是：神真的喜悅我嗎？如果神不喜悅，就算我把約櫃綁在身上也沒用。如果神喜悅，就算我兩手空空逃到曠野，祂還是會把我帶回來。「尊神為大」—不是把神當成我計畫裡的一環，而是把我的計畫交在神手裡。
最震撼的是那句：「願他憑自己的意旨待我。」這話聽起來有點認命，但其實是最高的信心。大衛不是說「神一定會救我」，也不是說「我一定沒錯」，他是說：「神要怎麼做，我都接受。」這是真正的順服—不是因為結果對我有利才順服，而是就算結果不如我意，我仍然承認神有主權。
這段經文提醒：當在困境中，我是想抓住神，還是想操控神？我是真心尊祂為大，還是只想借祂的名來撐場面？大衛在逃亡路上放下約櫃，其實是放下自己對神的掌控慾。他不把神當工具，所以神後來真的把他帶回耶路撒冷。反觀我們，有時候抓得越緊、越想證明「神與我同在」，反而離神越遠。真正的信心不是把神綁在身邊，而是像大衛那樣說：「願祂憑自己的意旨待我。」然後放手，讓神做神。